Peaceful Practices #2 – February 11, 2014 Meditation (With Portuguese, French & Italian Translation)

Portuguese, French, and Italian translations appears after English

The Bodhisattva should wish
To make all living beings peaceful,
And then expound the Dharma to them.
He should make a seat in a pure place,
Apply ointment to his skin,
Wash dirt and dust off himself,
Wear a new and undefiled robe,
Clean himself within and without,
Sit on the seat of the Dharma peacefully,
And then expound the Dharma in answer to questions.
Lotus Sutra, Chapter XIV

The second of the peaceful practices give to us by the Buddha in the Lotus Sutra is ku anrakugyo, or mouth practice. These are as we can see from the Lotus Sutra guidelines about speaking in ways that will foster peace not only in ourselves but in others as listeners.

As I look at the list it pretty much sums up much of what I think is already covered in Right Speech in the Eightfold Path, except these peaceful practices are geared specifically to how we talk about other Buddhist practitioners, teachers, and sutra. So this peaceful practice is really about how we relate to Buddhists.

The very first few lines in the gatha section say that by all means we should wish to make all living beings peaceful, and with that wish in mind and motivating us we then expound the Dharma to them.

Frequently people will ask about Nichiren’s harsh use of words when talking about other Buddhists of his time even using it as an example for justifying their own behaviors. Yet as the question is asked or the justification is made there is little consideration offered of the circumstances in which Nichiren did these things.

I think there is at least some evidence to make a case that Nichiren when dealing directly with individuals of other religions was not so quick to cry “off with their heads”. It seems that most of Nichiren’s harsh language was reserved for either government officials and policies that favored or supported one religion over another, or against religious leaders who colluded with government leaders in order to bolster their own standing in society.

This is not to say that when in debate or discussion with others of differing religion he did not offer harsh frank criticism, yet when I read his writings he is neither belittling nor impatient nor lacking in compassion. If anything he goes to great length to clearly lay out the possible arguments that had been thrown at him and point out the flaws in those arguments.

Also, perhaps because I have a very healthy respect for Nichiren’s sense of logic and his skillful use of pen and debate, I think he showed great compassion as he carefully tried to lead people to a different understanding of Buddhism; those people being both practitioners and teachers. Many people took faith in the Lotus Sutra because of his great compassion, ordinary common people, nobles, other religious leaders, and government officials. If Nichiren lived a life contemptuously viewing others of certain classes, occupations, or beliefs then I don’t think we would find so many examples of different kinds of people taking faith in the Lotus Sutra.

I have witnessed people trying to imitate the words of Nichiren when referring to people of other religions or speaking to people who practice other Nichiren denomination or other forms of Buddhism. And yet as I listen I am always deeply suspicious if the heart of Nichiren is present or if it is merely the language of Nichiren. There is a difference. It is easy to use the words of Nichiren, to adopt his language style sounding stern, strict, and harsh. But using those kind of words without the heart of compassion comes off as mean spirited and anything but peaceful.

I think that what needs to be developed first is the heart and from the heart allow the language to follow. When we develop a peaceful heart a heart that sets aside our own personal prejudices, arrogance, and need to be correct and keeps at the center the firm belief that anyone we speak to is fundamentally already a Buddha then we can approach that person as the Buddha would.

It is not necessary to use the language of harshness when our lives are not in danger, as Nichiren was when he used his most harsh words. It is easy to start with harsh words but this reveals the ego at work, the need to put on appearances to justify actions, it shows the underdeveloped ability to approach peacefully and practice these peaceful practices.

I have been giving a lot of thought lately to the various denominations of Buddhism in general and Nichiren denominations in specific. I have had people lament to me that it is a sad state of affairs there are different Nichiren groups and why can’t we all practice together, and especially the sectarian strife between denominations. I won’t go into details here, because I am going to devote a whole talk specifically to this very subject. I will lay out my thoughts and feelings which generally are I have no energy around the issue, and in fact I think there is a value and need for different denominations. It is enough for now though to simply say, I do believe the peaceful practices outlined in Chapter XIV are very good basic guidelines to adopt first.

Once a firm foundation is achieved at the core of a persons life that truly lives and manifests these four peaceful practices of which mouth peaceful practice is one, then from that point all things will truly be based upon the sole desire to make all others peaceful and bring them benefit. I stand by this firmly as my prime directive.

The truth of the Lotus Sutra stands on its own and I firmly believe in that. It is enough that I try my best to live according to the teachings of the Buddha and be the best example I can be. If I do that well enough then I believe I have followed both the Buddha and Nichiren. I also believe that the beginning place for leading others to the teachings of the Buddha and then to the Lotus Sutra is in my actions and where those are rooted in my heart.

I know that if I use harsh words it is because I have not fully embraced the teachings of the Buddha fully. I am weak, and angry words open the gate to angry feelings that are already there. It is best to avoid the path to causing harm until I have perfected my own life. So I have no energy for the harsh rhetoric against others of different Buddhist beliefs or practices. This is the way I choose to live my lie. I encourage others to start with joy first in all things; joy and peace.

————–Portuguese translation by Ícaro Matias——————-
Práticas pacíficas – parte 2

O Bodhisattva deve querer
fazer todos os seres vivos fiquem em paz,
e então expor o Dharma a eles.
Ele deveria fazer um acento em um lugar puro,
aplicar óleo em sua pele,
lavar a sujeira e a poeira de si mesmo,
vestir um novo e irregular manto,
limpar a si mesmo dentro e fora,
sentar tranquilamente no acento do Dharma,
e então expor o Dharma em resposta à perguntas.
– Sutra do Lótus, capítulo XIV.

A segunda das práticas pacíficas dada a nós pelo Buda no Sutra de Lótus chama-se Ku Anrakugyo, que quer dizer prática da fala, ou de boca. Estas são, como nós podemos ver por meio das instruções dadas no Sutra do Lótus, práticas sobre falar de uma maneira que alimente e nutra a paz não apenas em nós mesmos mas em todas as pessoas que nos ouvem.

Ao olhar para a lista, ela praticamente resume muito do que eu acho que já está explicado no caminho Fala Correta dos 8 Nobres Caminhos, exceto que estas práticas pacíficas que falarei são orientadas especificamente à forma como falamos sobre outros praticantes budistas, professores e sutras. Então esta prática pacífica é realmente sobre como nos relacionamos aos Budistas.

As primeiras poucas linhas da seção em versos do sutra dizem que de todas as formas e meios nós deveremos desejar que todos os seres vivos fiquem em paz, e com este desejo em mente nos motivando, nós então devemos expor o Dharma a eles.

Frequentemente as pessoas perguntam sobre o uso severo que Nichiren fez das palavras quando falava sobre outros budistas de seu tempo, e podem até mesmo usa-lo como um exemplo para justificar seus próprios comportamentos agressivos. No entanto, enquanto a pergunta ou justificativas são feitas, pouco se considera em quais circunstâncias Nichiren fez tais coisas.

Penso que existe ao menos alguma evidência para argumentar sobre quando Nichiren lidava diretamente com pessoas de outras escolas e religiões, antes de sairmos por aí quebrando a prática da fala utilizando como justificativa um caso como este. Ao que parece, a maioria da linguagem severa utilizada por Nichiren estava direcionada aos governantes da época e à força militar que favorecia ou apoiava determinada escola ou religião em detrimento de outras; ou contra líderes religiosos coniventes com estes governantes a fim de reforçar as suas próprias posições na sociedade da época.

Isso não quer dizer que quando em debate ou discussão com outras pessoas de diferentes escolas ele não oferecia uma crítica franca e dura, mas quando leio seus escritos ele não parece menosprezar nem ser impaciente, tão pouco há falta de compaixão. De toda forma, ele tentou derrubar os argumentos possíveis que foram jogados contra ele e indicar as falhas daqueles argumentos.

Também, talvez pelo motivo de eu ter um grande respeito pelo senso de lógico de Nichiren e sua habilidade na escrita e no debate, penso que ele mostrou grande compaixão enquanto cuidadosamente tentou guiar as pessoas a um entendimento diferente do Budismo; pessoas que eram ambas praticantes e professores. Muitas pessoas tomaram fé no Sutra do Lotus por causa de sua grande compaixão, pessoas comuns, nobres, outros religiosos e líderes, governantes, etc. Se Nichiren não vivesse uma vida com esta perspectiva, observando outros de certas classes, ocupações ou crenças, então eu não acho que encontraríamos tantos exemplos de diferentes tipos de pessoas tomando fé no Sutra do Lótus.

Testemunhei pessoas tentando imitar as palavras de Nichiren ao se referir a outros de outras religiões, ou falando até mesmo para pessoas que praticam outras escolas de Nichiren, ou ainda outras escolas budistas. E ainda assim, como ouvinte, eu sempre estive profundamente desconfiado e em dúvida se o coração de Nichiren esteve realmente presente ali ou se na verdade não era apenas repetições de palavras. Há uma diferença. É fácil utilizar as palavras de Nichiren como argumento, e adotar seu estilo de linguagem para soar severo, rigoroso, duro. Mas usar tais termos e linguagem, sem propósito e sem um coração cheio de compaixão acaba se revelando como malvado e pouco espirituoso, ou seja, qualquer coisa menos pacífico.

Penso que o que precisamos desenvolver primeiro é o coração e do coração permitir que a linguagem surja. Quando nós desenvolvemos um coração pacífico, um coração que deixa de lado os nossos próprios preconceitos e arrogância, precisamos ser corretos e manter uma firme convicção de que qualquer pessoa com quem falamos pode vir a ser um Buda e então nós podemos finalmente falar com a pessoa da maneira como o Buda falaria.

Não é necessário utilizar uma linguagem severa quando nossa vida não está em perigo como Nichiren estava quando ele utilizou suas mais duras palavras. É fácil começar com palavras duras, mas isto revela o nosso ego trabalhando, a necessidade de se por em evidência para justificar nossas ações. Isso mostra uma habilidade deficiente em abordar tranquilamente as pessoas e seguir estas práticas pacíficas.

Tenho pensado muito ultimamente sobre as várias linhagens e escolas budistas no geral e especificamente sobre as escolas da linhagem de Nichiren. Tenho visto pessoas se lamentarem o quão triste é existir tantos grupos diferentes sobre Nichiren e porque não podemos todos praticar juntos, e especialmente o aspecto sectarista entre alguns destes seguimentos. Não me atenderei a detalhes aqui, porque exigiria uma grande dedicação sobre o assunto. Vou apenas ceder um pouco destes pensamentos e sentimentos pois geralmente não me sinto a vontade de por muita energia em torno deste tema, mas o fato é que penso que há um grande valor e necessidade em existir diferentes escolas, e isto basta. É suficiente dizer, então, que por hora acredito que as práticas pacíficas descritas no capítulo XIV são ótimas orientações para serem adotadas antes de se falar qualquer coisa e que os budistas deveriam parar para refletir.

Uma vez que uma base sólida é obtida no cerne da vida de uma pessoa, é que se realmente vive e se manifesta estas quatro práticas pacíficas das quais a prática da fala é uma delas. Então, a partir deste momento é que todas as coisas irão realmente ser baseadas no único desejo de fazer com que todas as pessoas se tornem tranquilas e lhes trazerem benefícios. Eu mantenho isto firmemente como minha principal direção e guia.

A verdade do Sutra do Lótus depende de você mesmo e eu acredito fortemente nisto. É suficiente que eu tente meu melhor para viver de acordo com os ensinamentos do Buda e ser o melhor exemplo que eu posso ser. Se eu faço isto bem o bastante, então eu acredito que eu sigo ambos Buda e Nichiren. Eu também acredito que o lugar para começar a guiar os outros aos ensinamentos do Buda e do Sutra do Lótus está em minhas ações e onde elas estão enraizadas em meu coração.

Eu sei que se eu usar palavras duras e severas é porque eu não abracei completamente os ensinamentos do Buda. Eu sou fraco, e palavras raivosas abrem o portão para sentimentos agressivos que já estão lá. É melhor evitar o caminho que cause dano e prejuízo até que eu tenha aprimorado minha própria vida. Então eu não tenho energia para retóricas severas contra outras crenças e práticas Budistas. Este é o caminho que eu escolhi para viver minha vida. E assim encorajo que todos comecem a viver, com alegria e paz.

*tradução livre do texto “peaceful practices #2” do rev. Ryusho Shonin da Nichiren Shu.

—————–French translation by Isabelle——————-
« Constamment le bodhisattva se plaira
à prêcher sereinement le Dharma :
sur un terrain pur
il installera son siège,
il enduira son corps d’huile
se lavera de toute saleté,
mettra des habits neufs et propres :
purifié à l’intérieur comme à l’extérieur,
il prendra commodément place sur le siège du Dharma
et prêchera selon les questions qu’on lui posera. »
(Sutra du Lotus, chapitre XIV)
La deuxième pratique paisible dont le Bouddha nous parle dans le Sutra du Lotus est celle de la bouche, ku anrakugyo. Dans les grandes lignes, il nous enseigne la façon de parler qui doit aller dans le sens d’une plus grande paix, non seulement en nous mais aussi chez nos auditeurs. En réfléchissant à la liste de conseils je me suis fait la réflexion qu’ils reprenaient dans l’Octuple Noble Chemin l’exhortation sur la parole juste, sauf que les pratiques paisibles précisent comment parler des autres pratiquants bouddhistes, de nos instructeurs et des sutras. Ces pratiques nous parlent, en fait, des relations entre bouddhistes. La partie versifiée dit que par tous les moyens nous devons chercher à apporter la paix à tous les êtres vivants, et que motivés par ce désir, nous devons leur exposer le Dharma. Les gens prennent souvent comme prétexte la rudesse des propos de Nichiren lorsqu’il parle des bouddhistes de son temps pour justifier leur propre comportement. Ils ne tiennent aucun compte des circonstances dans lesquelles devait parler Nichiren. La moindre des choses est de rappeler que lorsque Nichiren s’adressait directement à des personnes d’autres Écoles il ne criait pas « Coupez-leur la tête ».

Apparemment, Nichiren réservait ses invectives aux fonctionnaires et aux politiciens qui soutenaient et privilégiaient certaines religions au détriment des autres ou alors contre les dirigeants religieux en connivence avec le gouvernement, cherchant à renforcer leur position dans la société. Cela ne veut pas dire que lors de débats ou de discussions avec les adeptes d’autres religions il n’opposait pas de critiques sévères, mais à la lecture de ses lettres on voit bien qu’il ne s’est jamais montré impatient ou qu’il ait jamais manqué de compassion. Il faisait juste le maximum pour rejeter les arguments qu’on lui présentait et en souligner les failles. Comme j’ai un grand respect pour le bon sens de Nichiren et son utilisation habile de la plume et lors de débats, je pense qu’il a fait preuve d’une grande compassion en tentant soigneusement de conduire les hommes — qu’ils soient pratiquants ou maitres — à une compréhension différente du bouddhisme. Un grand nombre de personnes ont adhéré au Sutra du Lotus grâce à son immense compassion : des gens du peuple, des aristocrates, des chefs d’autres Écoles et des fonctionnaires du gouvernement. Si Nichiren avait méprisé certaines classes, certaines professions ou certaines croyances, je ne pense pas que l’on pourrait trouver tant d’exemples de personnes différentes adhérer au Lotus.

Il m’est arrivé d’être témoin de tentatives d’imiter Nichiren en parlant d’autres Écoles soit en s’adressant à des pratiquants d’autres courants nichiréniens soit d’autres formes de bouddhisme. Chaque fois j’ai eu des doutes que cela traduisait le cœur de Nichiren et n’était pas qu’une parodie formelle de ses paroles. Cela fait une sacrée différence ! Il est facile de reproduire les paroles de Nichiren, d’adopter son style tranchant, sévère et rigoureux. Mais ce sont alors des paroles sans compassion, qui reflètent un esprit étriqué qui est tout sauf porteur de paix.

Je pense qu’il faut commencer par améliorer notre attitude intérieure et que c’est notre cœur qui doit guider nos paroles. Lorsque nous développons un cœur paisible, un cœur capable de mettre de côté nos préjugés personnels, notre arrogance et la nécessité d’être « politiquement correct », lorsque nous gardons la ferme conviction que celui qui parle est intrinsèquement bouddha, alors nous pouvons aborder cette personne comme le Bouddha l’enseigne. Il n’est pas nécessaire de parler avec rudesse lorsque notre vie n’est pas en danger, alors que c’était le cas pour Nichiren quand il employait les paroles les plus dures. Il est facile de commencer tout de suite par des propos agressifs qui ne font que manifester notre ego, le besoin d’impressionner, de justifier notre comportement. C’est un signe de notre incapacité de prendre les choses sereinement et d’avoir une pratique pacifique.

J’ai eu l’occasion dernièrement de réfléchir pas mal aux diverses Écoles du bouddhisme et tout particulièrement aux lignées nichiréniennes. Les gens se plaignent à moi regrettant les divisions entre les différents courants de Nichiren alors que nous devrions pouvoir pratiquer ensemble sans luttes de factions rivales. Je ne vais pas entrer dans le détail ici car j’aimerais consacrer à ce sujet un article spécial. En gros, je voudrais dire que je n’ai pas l’énergie nécessaire pour m’attaquer à ce problème et qu’au fond je suis convaincu que les différentes lignées ont leur raison d’être et sont même nécessaires. Pour l’instant, je me contenterai de dire que les pratiques paisibles du chapitre XIV sont une excellente base pour commencer. Une fois qu’une base solide est établie dans le cœur de l’homme qui met en pratique ces quatre pratiques — dont celle de la parole — c’est à partir de cette base que découlera un seul désir, celui d’apporter la paix et les kudokus (bienfaits) aux autres. Je me tiens fermement à cette règle primordiale. La vérité du Sutra du Lotus se suffit à elle-même et j’y adhère intégralement. Je me contente de faire le maximum pour vivre selon les enseignements du Bouddha et de donner de ma vie le meilleur exemple possible. Si je réussis en cela, je pense que j’aurai suivi le Bouddha et Nichiren. Je crois aussi que ce qui compte le plus pour moi, c’est de guider les autres vers les enseignements du Bouddha puis vers le Sutra du Lotus ; cela s’inscrit dans mes actions et ce qui est au plus profond de mon cœur. Je sais que si je parle durement c’est parce que je n’ai pas encore complètement intégré les enseignements bouddhiques. Je reconnais cela comme une faiblesse car les mots de colère entrainent des sentiments de colère qui ne demandent qu’à surgir. Il est préférable d’éviter le chemin qui peut causer un dommage à autrui tant que moi-même je n’ai pas perfectionné ma vie. Et donc je n’ai pas d’énergie à dépenser en rhétorique querelleuse contre les croyances et les pratiques d’autres courants. C’est mon choix de vie et j’encourage les autres à commencer par mettre de la joie en toutes choses ; la joie et la paix.

———–Italian translation by Fulvio Candalino————-
Pratiche pacifiche 2 – Meditazione dell’11 febbraio 2014

tradotto dal blog del rev.Ryushoi

Il Bodhisattva dovrebbe rendere tutti gli esseri viventi pacifici. E poi esporre loro il Dharma. Dovrebbe crearsi uno scanno in un posto puro, applicare un unguento alla pelle, lavare da sé stesso la polvere e la sporcizia, indossare un abito nuovo e puro, lavarsi sia dentro che fuori, sedere pacificamente sul seggio del Dharma e poi esporre il Dharma in risposta alle domande degli altri.
(Sutra del Loto, capitolo XIV

La seconda delle pratiche pacifiche che ci ha dato il Buddha nel Sutra del Loto é ‘ku anrakugyo’, o pratica della bocca. Come possiamo vedere dal Sutra del Loto, sono linee guida sul parlare in modo da nutrire la pace non solo in noi stessi, ma anche negli ascoltatori.

A ben vedere molto di questo é già trattato nella Retta Parola dell’Ottuplice Sentiero, se non per il fatto che queste pratiche pacifiche sono pensate specificatamente per il modo in cui parliamo degli altri praticanti del buddismo, dei maestri e dei sutra. Quindi questa pratica pacifica riguarda in effetti come ci relazioniamo ai buddisti.

Proprio i primi versi della sezione in gatha ci dice da tutti i punti di vista che dovremmo desiderare di rendere tutti gli esseri viventi pacifici, e, con quel desiderio nella mente, essere motivati ad esporre loro il Dharma.

Spesso le persone pongono domande sull’uso duro delle parole che faceva Nichiren quando parlava di altri buddisti del suo tempo, e queste persone usano queste citazioni. per giustificare il proprio comportamento. In questo caso, forse non si sono considerate abbastanza le circostanze in cui Nichiren scrisse queste cose.

Penso che ci sia almeno qualche evidenza per poter affermare che Nichiren, quando si rapportava direttamente con individui o altre religioni, non arrivava subito a urlare come un ‘fuori di testa’. Sembra che la maggior parte del linguaggio duro era riservato per gli ufficiali governativi e della polizia che favorivano o supportavano una religione a discapito di un’altra, o contro i leader religiosi che erano collusi con i capi del governo per proteggere il proprio posto nella società.

Questo non vuol dire che durante un dibattito o una discussione con gli altri di diverso credo religioso, lui non abbia offerta una critica dura e franca; ma, comunque, quando leggo i suoi scritti non c’è un atteggiamento denigratorio, né impaziente, né una mancanza di compassione. Se ci sono scritti di una certa lunghezza, il motivo è da ricercarsi nella necessità di chiarire gli argomenti che gli erano proposti e di indicarne i punti di debolezza.

Inoltre, forse perché un sano rispetto per il senso della logica di Nichiren e per l’abile uso della scrittura e del dibattito, penso che egli mostrava una grande compassione nel provare con grande attenzione a condurre le persone ad una diversa comprensione del buddismo, sia che si trattasse di praticanti o di maestri. Molte persone prendevano fede nel Sutra del Loto per la sua grande compassione, sia che si trattasse di persone ordinarie, di nobili, di maestri di altre religioni o di ufficiali governativi. Se Nichiren avesse vissuto una vita contemplativa, frequentando solo persone di una certe classe sociale, di una certa occupazione o credo, allora non penso che avrebbe trovato tanti esempi di differenti tipi di persone che avevano preso fede nel Sutra del Loto.

Sono stato testimone di persone che provano a imitare le parole di Nichiren quando si riferiscono a persone di altre religioni, o quando parlano di persone che praticano altre scuole Nichiren o altre forme di buddismo. In quei casi, sono sempre molto sospettoso se il cuore di Nichiren è presente o se si tratta solo e semplicemente del linguaggio di Nichiren. C’è una differenza. E’ facile usare le parole di Nichiren, adottare il suo stile di linguaggio, essenziale e duro. Ma usare quel tipo di parole senza il cuore di compassione, il senso si allontana e nulla può essere pacifico.

Penso che quello che debba essere sviluppato per primo sia il cuore e dal cuore bisogna permettere al linguaggio di sgorgare. Quando sviluppiamo un cuore pacifico, ciò pone in secondo piano i nostri pregiudizi personali, la nostra arroganza e la correttezza rimane al centro con la ferma convinzione che ognuno con cui parliamo è, fondamentalmente, già un Buddha: allora possiamo approcciare quella persona come lo stesso Buddha farebbe.

Non è necessario usare un linguaggio aspro quando le nostre vite non sono in pericolo, come invece fece Nichiren quando usava parole dure. E’ facile partire con parole aspre ma ciò rivela che è in opera l’ego, il bisogno di apparire per giustificare le proprie azioni e ciò mostra uno sviluppo poco maturo della capacità di approccio pacifico e della pratica di queste pratiche pacifiche.

Ho dato ultimamente molti insegnamenti sulle varie denominazioni buddiste in generale e sul lignaggio Nichiren in particolare. Ho sentito persone lamentarsi che è una brutta cosa che ci siano differenti gruppi Nichiren e la domanda di fare una pratica pacifica tutti assieme, specie riguardo al conflitto settario tra le varie denominazioni. Ora non voglio entrare nei dettagli, perché vorrei dedicare un intero discorso specificatamente su questo tema. Vorrei accennare al fatto che generalmente non ho molta energia da dedicare a questo argomento e, di fatti, penso che ci sia un valore e un bisogno di diverse denominazioni. Per ora è sufficiente dire che credo che le pratiche pacifiche evidenziate nel Capitolo XIV siano una guida di base molto efficace per adottare, per prima cosa, questo stile.

Una volta che si sia raggiunto uno stabile fondamento rispetto al fatto che, nell’essenza, si vivono e si manifestano queste quattro pratiche pacifiche, di cui la pratica pacifica della bocca è una di queste, allora, da quel punto, tutte le cose saranno davvero basate sull’unico desiderio di rendere gli altri pacifici e di portare loro beneficio. Affermo che questa è la mia principale e ferma direttiva.

La verità del Sutra del Loto risiede in ciò e io credo fermamente in questo. E’ sufficiente provare a fare del mio meglio per vivere in accordo co negli insegnamenti del Buddha ed essere il migliore esempio che mi riesce. Se lo faccio in maniera adeguata, allora credo che ho seguito sia il Buddha che Nichiren. Credo anche che il primo posto per condurre gli altri agli insegnamenti del Buddha e poi al Sutra del Loto è nelle mie azioni e che le stesse siano radicate nel cuore.

So che se uso un linguaggio duro è perché non ho completamente abbracciato gli insegnamenti del Buddha. Sono debole e le parole aspre aprano la porta a sentimenti di rabbia che sono già lì. La cosa migliore è evitare il sentiero che ci conduce a causare problemi agli altri, finché non abbiamo perfezionato la nostra stessa vita. Per questo non ho energia da dedicare a una dura retorica contro le altre diverse pratiche e fedi buddiste. Questa è la via che ho scelto per vivere la mia vita. Incoraggio gli altri a iniziare con gioia, come prima cosa, in tutte le faccende: gioia e pace.

About Ryusho 龍昇

Nichiren Shu Buddhist priest. My home temple is Myosho-ji, Wonderful Voice Temple, in Charlotte, NC. You may visit the temple’s web page by going to http://www.myoshoji.org. I am also training at Carolinas Medical Center as a Chaplain intern. It is my hope that I eventually become a Board Certified Chaplain. Currently I am also taking healing touch classes leading to become a certified Healing Touch Practitioner. I do volunteer work with the Regional AIDS Interfaith Network (you may learn more about them by following the link) caring for individuals who are HIV+ or who have AIDS/SIDA.

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