A French translation/interpretation done by Luca Guccione follows at the end of this post. My deepest appreciation to Luca for donating his time and effort towards making this accessible to French language readers. With Gassho, Ryusho.
Twice a year as the equinox occurs we celebrate Ohigan. This is a time during which we pay particular attention to our practice of the Six Paramitas, for the five days surrounding the equinox. While we are supposed to adhere to these Six Paramitas every day, in all actuality for many on a day-to-day basis we probably sometimes fall a bit short of the mark. So during the Ohigan season we are encouraged to refocus our attention on being mindful and practicing with greater diligence these six rules or guidelines.
The Six Paramitas are; 1. Giving – Dana, 2. Discipline – Five Precepts, 3. Patience, 4. Effort, 5. Meditation, and 6. Wisdom. The Five Precepts are; 1. Not to take life, 2. Not to take what is not yours, 3. Not to engage in sexual misconduct, 4. Not to tell an untruth, 5. Not to use intoxicants.
As an aide to focusing our behavior and our mind, or at least my behavior and my mind, I thought I would take some time out of the next few days and write about each of the Six Paramitas.
Today, I will start with number one which is Giving or Dana.
Americans are famous for our generosity and volunteerism. We gladly and without second thought rush to aid any and all throughout our communities and the world. It has been said that Americans can be some of the most generous people when it comes to aiding charities. I don’t know if that is true or not, it at least makes us feel good and perhaps prideful of our efforts.
I do know that there are many other countries where people gladly and willing make donations so I do suspect the claim that Americans do more than others. We certainly have had our great moments in history where we have given greatly, even at our own sacrifice.
This first precept of Giving or Dana, is somewhat different than perhaps most people are accustomed to thinking about, though I am sure some do.
Dana is the act of giving without ANY expectation of reward or benefit.
Think about that for a moment. No reward, no thanks, no benefit, no tax deduction, no write off, no name recognition, perhaps no appreciation, no self congratulations, no quiet satisfaction of performance, perhaps even no warm fuzzy feeling. How hard is that?
Just giving because you want to and in appreciation, giving as your thanks.
Imagine if you will, standing at a door (perhaps even a Wal-Mart greeter) and all day long holding the door open for people to walk through. How long could you do it without starting to feel a bit peeved because people didn’t say thank you? How long could you be the greeter at the Wal-Mart door and say “Welcome to Wal-Mart” and have people completely ignore you, or even scowl at you or treat you with disdain? And do it without pay! Just because you wanted to, who would want to?
I don’t know about you, but I couldn’t do it for very long without developing a tension either in my mind or in my gut. I might be able to avoid saying something snarky but I am sure that after a while I would probably be thinking something snarky or worse.
In Buddhism we are not saying go out and be a “for free greeter” at Wal-Mart, but we are trying to learn to be generous with our selves, our time, our lives, our money for no other reason than to express our appreciation to the Dharma or teachings of the Buddha.
Dana, is about being generous. It is about taking to heart the first of the Four Great Vows of a Bodhisattva, which is to save all being no matter how numerous they may be, even before ourselves. What I like to affectionately refer to as the first of the Great Impossibilities. It may be impossible, but that is not an excuse for not trying.
Dana is about selflessness in gratitude. It may be hard, and it may be uncomfortable, but we as Buddhists have to try.
While there is nothing per se wrong with giving and expecting a tax write off, or expecting a thank you, it is important to realize that as far as the Paramita of Dana, that isn’t it.
As we enter the Ohigan season I hope we all strive with just a tad bit more effort to learn to be and to become more genuinely giving.
originally appeared 9/19/09
French Translation
Deux fois par an, lors des équinoxes, nous célébrons Ohigan. Au cours des cinq jours autour de l’équinoxe nous nous concentrons sur les Six Pāramitās. Il est certain que nous devrions pratiquer les Six Pāramitās (Perfections) chaque jour, mais dans la vie courante, il est parfois difficile de les appliquer. C’est donc pendant Ohigan que nous révisons en toute conscience la pratique magnifique des six règles (ou conseils).
Voici les Six Perfections: 1. Le Don de soi – Dāna 2. L’observance des Cinq préceptes – Śīla 3. La Patience – Kṣanti 4. L’Énergie (pour porter à bout le projet du Bodhisattva) – Vīrya 5. La Méditation – Dhyāna 6. La Sagesse – Prajñā
Les Cinq Préceptes moraux sont: 1. Le Respect de toute vie 2. Ne pas s’approprier de ce qui ne nous appartient pas 3. Ne pas avoir un comportement sexuel répréhensible 4. Ne pas dire le faux. 5. Ne pas utiliser de substances intoxicantes.
Je me propose donc de vous écrire un petit texte sur chacune d’elle. Commençons par Dāna, le Don de soi.
Les Américains ont la réputation d’être généreux et de faire beaucoup de bénévolat. Nous venons toujours en aide avec joie à ceux qui sont dans le besoin, ici et de par le monde. On dit d’ailleurs que les Américains sont les plus grands contributeurs aux œuvres caritatives: je ne connais pas la véracité de ces dires, mais j’en suis fier.
Certes, de nombreux pays sont tout aussi spontanément généreux, ce qui laisserait à douter que cette affirmation est un peu surévaluée. Mais notre histoire nous enseigne que, même si cela requiert un sacrifice, nous restons des bienfaiteurs.
La première perfection n’est pas à entendre de la façon usuelle dont vous penseriez au Don.
Dāna, en effet, est l’acte de donner sans en attendre RIEN en retour, ni récompense ni profit.
Réfléchissez-y. Pas de récompense, de profit, de déduction d’impôts, d’effacement de dette, de célébrité, peut-être même pas d’appréciation, ni de félicitations, pas d’autoglorification pour la performance obtenue, voire même pas le moindre soupçon de chaleur humaine. N’est-ce pas super-difficile?
Donnez, parce que “vous le voulez bien”, en signe de gratitude.
Supposez pour un instant que vous teniez la porte ouverte d’un supermarché toute la journée pour laisser passer les gens. Combien de temps tiendriez-vous avant de vous irriter parce que personne ne vous remercie? Combien de temps pourriez-vous encore saluer les gens qui passent par là alors qu’ils vous ignorent complètement, voire ils vous regardent avec un air maussade ou, pire, ils vous traitent avec dédain? Tout ça naturellement sans être payé, juste parce vous voulez pratiquer Dāna. Le pourriez-vous?
Moi non, du moins pas pour longtemps sans commencer à être aigri ou nerveux. Je pourrais peut-être m’empêcher de râler, mais je n’arriverais pas à arrêter les grognements et les insultes générés dans mon esprit.
Certes, le Bouddhisme ne nous demande pas d’être groom au Carrefour gratuitement, mais nous devons apprendre à être généreux avec nous-mêmes, notre temps, notre vie, notre argent simplement pour exprimer notre gratitude au Dharma (les enseignements du Bouddha).
Dāna nous apprend la générosité, la compréhension (“prendre complètement” dans notre Cœur, outre que dans notre esprit) du premier des Quatre Vœux du Bodhisattva:“Aussi innombrables soient les êtres, je fais le vœu de tous les sauver” (même au dépend de notre personne). C’est ce que j’appelle communément la première des Quatre Impossibilités. Cela vous paraîtra donc impossible, mais ce n’est pas une excuse pour ne pas essayer.Dāna est la pure abnégation de son égo en signe de gratitude. Ce sera dur, certes, désagréable, mais un vrai bouddhiste se doit d’essayer.
Ne me comprenez pas mal: je ne condamne pas du tout le don en échange d’une déduction d’impôts ou d’un remerciement, mais il s’agit d’autre chose que la Perfection de Dāna.
Ohigan l’impose: puissiez-vous vous efforcer juste un chouilla de plus à être naturellement généreux. (Translation by Luca Guccione)
