French, Portuguese and Italian translations appears after English
I thought I would do a little series on the Peaceful Practices given to us in the Lotus Sutra Chapter XIV. The four practices are proper practice (shin anrakugyo), mouth practice (ku anrakugyo), mind practice (i anrakugyo), and vow practice (seigon anrakugyo). Anrakugyo means peaceful practice. I encourage you to study along with me over the next several weeks these practices the Buddha gives to those who wish to expound the sutra in this age. This series will appear every Tuesday during the month of February.
There are a couple of reasons I am doing this. One is I think it is good to review these occasionally. The last time I really presented these was when I was posting my lectures on the Lotus Sutra back in the Fall of last year. Another reason I am posting them is to prepare for a 108-Day Practice that I will launch in March. This will be a rigorous practice routine for those who might wish to increase and deepen their faith and practice in a personal retreat/monastery experience. I’ll talk more about this later, so stay tuned.
The first of the peaceful practices, which I will cover today is Proper or Body Practice and you can find it on the following pages in these various translation: Murano 3rd edition page 216; Murano 2nd edition page 210; Reeves page 261; Hurvitz page 191. Please note for the purposes of these posts I’ll only be referring to the wording in the Murano translation. I offer the pages for the other translations simply for your convenience to follow along if you do not have the Murano translation.
The first peaceful practice primarily focuses on physical things, though there certainly is some overlap with the mind. Beginning the list of things that are considered proper practices instructs the practitioner to be patient, mild and meek, not rash, timorous, or attached to anything. It may on the surface appear as if there is a contradiction because on the one hand we should be meek and not be timorous, yet the two have definitions that overlap in some regards.
I think for meek we should think humble, gentle and not some of the more negative synonyms. Coupling this with being patient and mild a picture is painted of someone who does not make other uncomfortable by behaviors that call undue attention or comparisons to ourselves. Being patient is also being generous with others because we do not express arrogance by seeing faults in others and ignoring those same faults in ourselves. Everyone has a bad day, or even a series of bad days, you know you have, and when that occurs you hope others will be generous with you, and so likewise you should be with others. Being humble fits right in with being patient.
Most of the time when people are impatient what they are implying is they are better or would be better than the other person. Think about it. When we are impatient with someone driving slow, we are effectively saying “I would never drive that slow.” We don’t frequently give the slow drive the gift of patience by saying I hope they find what they are looking for, or I am worried they may be lost, or they must be afraid so how can I drive so as not to cause them to feel worse? How strange would those kinds of thoughts be to you? How difficult is it for you to think of the needs of a stranger before the needs of your own? For some this may not seem like a very peaceful practice, especially if a person is used to getting their own way. It is certainly worth considering, how important do we think our needs are compared to the needs of others.
Another peaceful practice is one of my favorite ones, and that is not being attached to our non-attachment. This is a particular weakness for the self-righteous, those people who think they are superior to others because they believe or do something, which others do not do, and so it becomes a weapon used against other people. Buddhists can do it just as easily as those of other beliefs. Whenever we entertain thoughts of superiority because of our actions or beliefs then we are attached to our “non-attachment”. It could be being attached to not eating meat, or to meditating, or doing services, or even number of years of practice, there are many things that we can be attached to. In these instances Buddhist practice becomes a weapon used against others, not a tool for personal growth.
Then we come to a long list of people and places we should avoid. I think some things in the list are what were culturally appropriate at the time of writing. Generally though we should avoid putting ourselves in situations that would make it easier for us to act in ways inappropriate to practitioners of Buddhism. The trouble with being places that are not conducive to our Buddhist ideals is perhaps twofold. One is certainly the temptation to act in ways counterproductive to our Buddhist ideals. The other is the reputation we might get because of the association, even if we ourselves are doing nothing inherently wrong. What message would our presence cause?
Finally for this peaceful practice we come back to things that define our attitudes similarly as in the first part. We should view all things as being impermanent and simply as they are, and all things exists due to causes, conditions, and relationships. “Only perverted people say, ‘Things are permanent and pleasant.’”
So in the final analysis, the first peaceful practice is about cultivating a way of being in the world that shows equal concern for others as ourselves, a way of being that seeks to live outwardly in a manner that mirrors our inner belief, and in a way that does not place value on insubstantial things.
We can consider these as ways of being at peace not only with our own life but being at peace with all that exists or arises around us. When we can develop this sense of inner and outer peace and our life is in complete harmony with our beliefs then we not only generate peace in society but we cultivate peace in our lives. The more peace we nurture both inside and outside the more peaceful we and others become.
—————-French translation by Isabelle————–
Je pense entreprendre une petite série de réflexions sur les Pratiques paisibles, chapitre XIV du Sutra du Lotus.
Quatre de ces pratiques le sont au sens propre (shin anrakugyo): pratique de la bouche (ku anrakugyo), pratique de l’esprit (i anrakugyo), pratique du vœu (seigon anrakugyo).
Anrakugyo signifie pratique paisible ou commode ou encore aisée. Au cours des prochaines semaines, je vous encourage à étudier avec moi ces pratiques que le Bouddha enseigne à ceux qui souhaitent exposer le Sutra à notre époque. Cette série sera mise en ligne tous les mardis de février.
Ma motivation est double. Tout d’abord, il est bon de relire de temps en temps ces passages. La dernière fois que j’en ai parlé, c’était l’année dernière lors de la préparation de mes conférences sur le Sutra du Lotus. L’autre raison est que je suis en train de préparer, pour le mois de mars, la Pratique des 108 jours. Ce sera une pratique rituelle rigoureuse pour ceux qui souhaitent approfondir et élever leur foi et sa mise en œuvre au cours d’une retraite personnelle dans un monastère. J’en reparlerai plus tard.
La première pratique paisible est celle du corps. Dans la traduction française de Jean-Noël Robert (éd. Fayard – Rissho Kosei-Kai 1997), le chapitre commence p. 247. [N.d.T. Le Rév. Ryusho utilise la version anglaise de Murano. Tout en suivant, quand c’est possible, la traduction de M. Robert, nous nous en écartons pour être cohérents avec le commentaire du Rév. Ryusho]. Cette première pratique porte principalement sur les comportements physiques, biens qu’ils empiètent parfois sur la pratique de l’esprit. La liste des attitudes favorables à la pratique commence par la recommandation d’être « patient, gentil, doux et réfléchi, ne pas être timoré, n’être attaché à rien». À première vue, cela peut paraitre incohérent car d’un côté on doit être gentil et d’un autre ne pas être timoré, quoique les deux définitions aient certains points communs.
Je pense que gentil signifie humble et affable et que ce n’est pas un terme méprisant. Associée à patient et doux, l’image est celle d’une personne qui ne met pas son interlocuteur mal à l’aise en attirant indûment l’attention ou qui pousse les autres à se comparer à elle. Être patient c’est aussi faire preuve d’altruisme et se dépouiller de l’arrogance qui consiste à voir les défauts de l’autre en ignorant les mêmes défauts en soi. Tout le monde peut avoir son mauvais jour ou même une série de mauvais jours, vous le savez bien, et quand cela vous arrive vous espérez que les autres seront indulgents à votre égard. Vous devez donc être indulgent pour les autres. L’humilité et la patience vont bien ensemble. La plupart du temps, l’impatience implique que l’on se sent meilleur que l’autre ou tout au moins qu’on voudrait l’être. Réfléchissez bien à cela. Lorsque nous sommes impatients avec un conducteur trop lent, c’est que nous pensons : « moi, je ne traine jamais autant ». Il est rare que nous fassions preuve de patience avec un trainard au volant en pensant : « j’espère qu’il va trouver ce qu’il cherche » ou bien « dommage qu’il se soit perdu » ou bien encore : « il a peut-être peur de conduire, comment faire pour ne pas le perturber davantage par ma conduite ? ». Ces pensées vous paraissent étranges, n’est-ce pas ? Comme il est difficile de faire passer les besoins d’un autre avant les siens ! Certains ne trouveront pas du tout paisible cette pratique, surtout si l’on a l’habitude de toujours suivre son propre chemin. Cela vaudrait pourtant la peine de reconsidérer l’importance que nous accordons aux besoins des autres par rapport à nos propres besoins.
Une autre pratique, que j’aime particulièrement, est de ne pas être attaché à nos “détachements”. Il s’agit d’un travers propre aux bien-pensants, ceux qui s’estiment supérieurs aux autres parce qu’ils pensent — ou font quelque chose — que d’autres ne font pas, et que cela devient une arme contre les autres. Les bouddhistes y succombent tout autant que les pratiquants d’autres religions. Chaque fois que nous viennent des pensées de supériorité à cause de nos actions ou de nos croyances, nous sommes en réalité attachés à notre “détachement”. On peut être attaché aux pseudo-vertus : à ne pas manger de viande, ou à méditer, ou à rendre service, ou au nombre d’années de pratique. Il y a tant de choses auxquelles nous pouvons être attachés ! Dans ces cas, la pratique bouddhique devient une arme agressive et non pas un outil de développement personnel.
Vient ensuite à une longue liste de personnes et de lieux à éviter. Je pense que certains points sont des faits culturels acquis à l’époque de la rédaction du Sutra. L’idée générale est d’éviter des situations qui nous poussent à agir de manière inappropriée pour un bouddhiste. Les désagréments de fréquenter des lieux inappropriés sont de deux sortes : d’abord c’est qu’ils induisent en tentation de mal se conduire et, ensuite, c’est le risque de s’attirer une mauvaise réputation, même si nous ne faisons rien de mal. Quel sera le message que notre présence en ces lieux enverra aux autres ?
En fin de compte, pour cette pratique paisible, nous revenons à ce qui a été défini au début. Nous devons voir toutes les choses comme impermanentes, simplement telles qu’elles sont. Tous les phénomènes sont produits par des causes et des conditions et sont intriqués les uns dans les autres. « Seul les gens qui sont dans l’erreur disent : ‘‘ Les choses sont permanentes et agréables’’ »
Ainsi, en dernière analyse, la première pratique paisible est une méthode pour cultiver notre façon d’être au monde en se montrant aussi concernés par les autres que par nous-mêmes, une manière d’être qui reflète à l’extérieur notre attitude intérieure et qui n’accorde pas de valeur aux futilités. Ainsi nous pourrons être en paix non seulement avec nous-mêmes mais avec tout ce qui existe ou qui se produit autour de nous.
———————–Portuguese translation by Ícaro Matias———————–
Práticas pacíficas – parte 1
Gostaria de fazer uma pequena série sobre as Práticas Pacíficas que nos são apresentadas no capítulo 14 do Sutra de Lótus. São quatro práticas: (1) práticas corretas (shin anrakugyo), práticas da fala (ku anrakugyo), práticas mentais (i anrakugyo), e práticas de juramento (seigon anrakugyo). Anrakugyo quer dizer práticas pacíficas. Pretendo então estimular vocês a estudar ao longo das próximas semanas estas práticas que o Buda deu àqueles que querem interpretar o sutra neste era.
A primeira prática pacífica que iremos estudar hoje é a prática correta ou práticas para o corpo. Esta prática pacífica primeiramente foca nas propriedades físicas, ainda que haja alguma conexão com a mente. Começando a lista de coisas que são consideradas práticas corretas, elas instruem o praticante a ser paciente, gentil e modesto, não ser imprudente, estourado, acanhado, ou apegado à qualquer coisa. Pode parecer superficial, como se existisse uma contradição, pois por um lado deveríamos ser modestos e não acanhados, mas os dois tem interpretações que se sobrepõe em alguns aspectos.
Acredito que por modesto deveríamos entender humilde, bondoso e não alguns dos mais negativos sinônimos. Juntando isto com ser paciente e gentil, formamos uma imagem de alguém que não faz o outro ficar desconfortável por comportamentos que chamam atenção de forma indevida ou comparações com nós mesmos. Ser paciente também é ser generoso com os outro pois nós não devemos expressar arrogância vendo falhas e defeitos nos outros e ignorando estas mesmas coisas em nós mesmos. Todos têm um dia ruim, ou até mesmo uma série de dias ruins, vocês sabem que isso acontece, e quando acontece você torce pros outros serem gentis com você, e assim igualmente você deveria ser com os outros. Ser humilde se ajusta exatamente com ser paciente.
Na maioria das vezes quando as pessoas são impacientes, estão na verdade insinuando que são melhor ou que seriam melhor que a outra pessoa. Pense sobre isso. Quando somos impacientes com alguém que está dirigindo devagar à nossa frente, nós estamos na verdade dizendo ou pensando “Eu nunca dirigiria tão devagar assim”. Mas nós dificilmente damos ao lento motorista o dom da paciência pensando algo como: “Eu espero que ele encontre o que está procurando”, ou “Será que ele não está perdido”, ou ainda uma situação como, “Ele pode estar com medo de algo, então como eu posso dirigir sem que ele não se sinta ainda pior?” Quão estranho estes pensamentos podem ser para você? Quão difícil é pensar nas necessidade de um estranho antes de pensar nas suas? Para alguns isto pode não parecer como uma prática muito tranquila, especialmente se uma pessoa está acostumada a ter seu próprio caminho. Mas certamente vale a pena considerar quão importante nós pensamos que nossas necessidades são, comparadas com as necessidade dos outros.
Outra prática pacífica que é uma das minhas preferidas é não ser apegado ao nosso desapego. Esta é uma fraqueza particular para os hipócritas, aquelas pessoas que pensam que são superiores aos outros porque eles acreditam ou fazem algo que outros não conseguem fazer, e então isto se torna uma arma utilizada contra outras pessoas. Budistas podem fazer isto tão facilmente quanto aqueles de outras religiões e crenças. Sempre que cogitarmos pensamentos de superioridade por causa de nossas ações ou crenças então estamos apegados ao nosso “desapego”. Poderia ser estar apegado ao fato de não se comer carne, ou fazer meditação, ou ajudar no templo, ou até mesmo ao número de anos de prática, existem várias coisas às quais podemos estar apegados. Nestas circunstâncias a prática Budista se torna uma arma utilizada contra outras pessoas, ao invés de uma ferramenta para o desenvolvimento e crescimento pessoal.
Então nós trazemos uma longa lista de pessoas e lugares que deveríamos evitar. Acho que algumas coisas na lista são o que era culturalmente apropriado estar no momento em que se escreveu. Geralmente, entretanto, nós deveríamos evitar nos colocar em situações que facilitam a agirmos de maneira inadequada como praticantes Budistas.O problema de estar em lugares que não condizem com nossos ideais Budistas, talvez sejam dois. Um deles é certamente a tentação de agir de maneira contraproducente aos nossos ideais Budistas. O outro é a reputação que podemos pegar por causa da associação com o lugar, mesmo se não estivermos fazendo nada de errado. Que mensagem nossa presença poderia causar?
Finalmente para esta prática pacífica, voltamos para as coisas que definem nossas atitudes da mesma forma como na primeira parte. Nós deveríamos ver todas as coisas como impermanentes e simplesmente como elas são, e todas as coisas existem devido a causas, condições e relações. “Apenas pessoas deturpadas dizem ‘As coisas são permanentes e agradáveis’”.
Então numa última análise, a primeira prática pacífica é sobre cultivar um modo de ser no mundo que mostra igual preocupação com os outros assim como com nós mesmos, uma maneira de ser aquele que procura viver externamente de uma forma que espelhe nossas crenças pessoais, e de uma maneira que não valorize as coisas insubstanciais.
Nós podemos considerar estas como maneiras de estar em paz não apenas com nossa própria vida mas estar em paz com todos que existem a nossa volta. Quando nós pudermos desenvolver este senso de paz dentro e fora de nós, e quando nossa vida estiver em completa harmonia com nossas crenças, então nós não apenas estaremos gerando paz na sociedade mas também cultivando paz em nossas vidas. Quanto mais paz nós nutrirmos em ambos dentro e fora, mais pacíficos nós e os outros nos tornaremos.
*tradução livre do texto “peaceful practices #1” do rev. Ryusho Shonin da Nichiren Shu.
——————–Italian translation by Fulvio Candalino——-
Vorrei fare una piccola serie di articoli sulle Pratiche Pacifiche, che ci sono offerte nel capitolo XIV del Sutra del Loto. Le quattro pratiche sono la pratica vera e propria (shin anrakugyo), la pratica della bocca (ku anrakugyo), la pratica della mente (i anrakugyo) e la pratica del voto (seigon anrakugyo). Anrakugyo significa pratica pacifica. Vi incoraggio a studiare con me nelle prossime settimane le pratiche che il Buddha ha dato a coloro che desiderano esporre il sutra in quest’epoca. Questa serie apparirà ogni giovedì nel mese di febbraio.
Ci sono un paio di ragioni per cui ho preso quest’iniziativa. Una è che penso sia una buona cosa rivedere di tanto in tanto questi concetti.
L’ultima volta che ho nei fatti presentato
questi concetti è stato quando ho messo online le mie letture del Sutra del Loto alla fine dell’anno passato. L’altra ragione è per preparare la pratica dei 108 giorni che lancerò in marzo. Questa sarà una pratica rigorosa per coloro che desiderano incrementare e approfondire la loro fede e pratica in un’esperienza di ritiro/monastero. Parlerò più a fondo di questo più in là, per cui rimanete in contatto.
La prima delle pratiche pacifiche, di cui tratterò oggi, è la Pratica vera e propria o Pratica del Corpo, che potete trovare in varie versioni del Sutra del Loto (cap.XIV).
La prima pratica pacifica si focalizza sulle cose fisiche, sebbene ci sia una certa commistione con la mente. All’inizio la lista di cose che sono considerate ‘pratiche vere e proprie’ istruisce il praticante a essere paziente, mite e umile, non avventato, né timoroso, né attaccato a nulla. In superficie appare come se ci fosse una contraddizione perché, da un lato dovremmo essere docili e non timorosi, anche se le due definizioni, per qualche aspetto, non coincidono.
Ritengo che per ‘docile’ dovremmo pensare all’essere umile, gentile e non a qualche sinonimo maggiormente negativo. Accoppiando questo concetto a quello di essere paziente e mite l’immagine che appare è quella di una persona che non fa sentire gli altri a disagio, attraverso comportamenti che possano suscitare un’attenzione indebita o il paragone con sé stessi.
Essere paziente é anche essere generoso con gli altri. perché non esprimiamo arroganza vedendo gli errori degli altri e ignorando quegli stessi errori in noi stessi.
Ognuno ha un giorno negativo, o anche una serie di giornate nere, sapete, e quando ciò succede, spero che gli altri siano generosi con voi e così, allo stesso modo, dovreste essere generosi con gli altri. Essere umili porta proprio all’essere pazienti.
La maggior parte delle volte, quando le persone sono impazienti, ciò implica un atteggiamento come se loro fossero meglio dell’altra persona. Pensateci. Quando siamo impazienti con qualcuno che guida piano, nei fatti é come se dicessimo: ‘Non guiderei mai così piano’. Noi poco di frequente diamo al guidatore lento il regalo della pazienza dicendo: ‘Spero che trovi quello che stai cercando’ oppure ‘Mi dispiace che vi siate persi’, ‘Loro potrebbero avere timore: come posso guidare per evitare che si sentano peggio?’.
In che modo questi pensieri possono apparirvi strani? Quanto è difficile per voi pensare ai bisogni di uno straniero prima dei vostri bisogni? Per qualcuno questa può non sembrare una pratica molto pacifica, specialmente se una persona è abituata a pensare a sé stessa. E’ certamente degno di considerazione quanta importanza diamo ai nostri bisogni rispetto ai bisogni degli altri.
Un’altra pratica pacifica, che é una delle mie preferite, é il non essere attaccati al ‘non attaccamento’. Questa é una debolezza
particolare per coloro che si sentono giusti, ovvero per quelle persone che pensano di essere superiori agli altri perché credono in qualcosa a cui gli altri non credono: é così che diventa un’arma che viene usata contro le altre persone.
I buddisti non possono prendere ciò alla leggera, come invece potrebbero i credenti di altre fedi. In ogni occasione in cui ci trastulliamo con pensieri di superiorità per le nostre azioni o i nostri valori, ecco che siamo attaccati al nostro ‘non attaccamento’. Potrebbe essere che siamo attaccati al non mangiare carne, o al meditare, o la fare le cerimonie, o anche al numero di anni di pratica: ci sono molte cose a cui potremmo essere attaccati. In questi casi la pratica buddista diventa un’arma usata contro gli altri, non uno strumento per la crescita personale.
Quindi arriviamo a una lunga lista di persone e posti che dovremmo evitare. Penso che alcune cose nella lista siano culturalmente appropriate nel momento di scrivere. Generalmente, dovremmo evitare di metterci in situazioni che ci rendano più facile agire in maniera inappropriata, come praticanti del buddismo. Il problema riguardo ai posti che non ci conducono verso gli ideali buddisti ha due aspetti. Uno, certamente, é la tentazione di agire in modi controproducenti rispetto ai nostri ideali buddisti. L’altro é la reputazione che potremmo ottenere con quell’associazione, anche se noi stessi non stiamo facendo nulla di intimamente sbagliato.
Quale messaggio potrebbe causare la nostra presenza?
In fin dei conti per questa pratica pacifica, torniamo alle cose che definiscono la nostra attitudine, come abbiamo già fatto nella prima parte. Dovremmo vedere tutte le cose come impermanenti e per come, semplicemente, sono, ovvero dovute a cause, condizioni e relazioni. “Solo le persone perverse dicono: ‘Le cose sono permanenti e piacevoli'”.
Così, nell’analisi finale, la prima pratica pacifica é coltivare un modo di essere nel mondo che mostri uguale considerazione per gli altri e per noi stessi, un modo di essere che cerchi di vivere rivolti verso l’esterno in una maniera che rifletta i nostri ideali profondi e che, in qualche modo, non dia valore a cose senza sostanza.
Possiamo considerare questi come modi di essere in pace non solo con la nostra vita ma anche con tutto ciò che esiste e sorge attorno a noi. Quando possiamo sviluppare questo senso di pace interna ed esterna e la nostra vita é in completa armonia con i nostri valori, allora non solo generiamo pace nella società, ma coltiviamo la pace nelle nostre vite. Più pace nutriamo, dentro e fuori di noi, più diventiamo pacifici, sia noi che gli altri.
tradotto dal blog del rev.Ryusho
