Peaceful Practices #2 – February 11, 2014 Meditation (With Portuguese, French & Italian Translation)

O Bodhisattva deve querer
fazer todos os seres vivos fiquem em paz,
e então expor o Dharma a eles.
Ele deveria fazer um acento em um lugar puro,
aplicar óleo em sua pele,
lavar a sujeira e a poeira de si mesmo,
vestir um novo e irregular manto,
limpar a si mesmo dentro e fora,
sentar tranquilamente no acento do Dharma,
e então expor o Dharma em resposta à perguntas.
– Sutra do Lótus, capítulo XIV.

A segunda das práticas pacíficas dada a nós pelo Buda no Sutra de Lótus chama-se Ku Anrakugyo, que quer dizer prática da fala, ou de boca. Estas são, como nós podemos ver por meio das instruções dadas no Sutra do Lótus, práticas sobre falar de uma maneira que alimente e nutra a paz não apenas em nós mesmos mas em todas as pessoas que nos ouvem.

Ao olhar para a lista, ela praticamente resume muito do que eu acho que já está explicado no caminho Fala Correta dos 8 Nobres Caminhos, exceto que estas práticas pacíficas que falarei são orientadas especificamente à forma como falamos sobre outros praticantes budistas, professores e sutras. Então esta prática pacífica é realmente sobre como nos relacionamos aos Budistas.

As primeiras poucas linhas da seção em versos do sutra dizem que de todas as formas e meios nós deveremos desejar que todos os seres vivos fiquem em paz, e com este desejo em mente nos motivando, nós então devemos expor o Dharma a eles.

Frequentemente as pessoas perguntam sobre o uso severo que Nichiren fez das palavras quando falava sobre outros budistas de seu tempo, e podem até mesmo usa-lo como um exemplo para justificar seus próprios comportamentos agressivos. No entanto, enquanto a pergunta ou justificativas são feitas, pouco se considera em quais circunstâncias Nichiren fez tais coisas.

Penso que existe ao menos alguma evidência para argumentar sobre quando Nichiren lidava diretamente com pessoas de outras escolas e religiões, antes de sairmos por aí quebrando a prática da fala utilizando como justificativa um caso como este. Ao que parece, a maioria da linguagem severa utilizada por Nichiren estava direcionada aos governantes da época e à força militar que favorecia ou apoiava determinada escola ou religião em detrimento de outras; ou contra líderes religiosos coniventes com estes governantes a fim de reforçar as suas próprias posições na sociedade da época.

Isso não quer dizer que quando em debate ou discussão com outras pessoas de diferentes escolas ele não oferecia uma crítica franca e dura, mas quando leio seus escritos ele não parece menosprezar nem ser impaciente, tão pouco há falta de compaixão. De toda forma, ele tentou derrubar os argumentos possíveis que foram jogados contra ele e indicar as falhas daqueles argumentos.

Também, talvez pelo motivo de eu ter um grande respeito pelo senso de lógico de Nichiren e sua habilidade na escrita e no debate, penso que ele mostrou grande compaixão enquanto cuidadosamente tentou guiar as pessoas a um entendimento diferente do Budismo; pessoas que eram ambas praticantes e professores. Muitas pessoas tomaram fé no Sutra do Lotus por causa de sua grande compaixão, pessoas comuns, nobres, outros religiosos e líderes, governantes, etc. Se Nichiren não vivesse uma vida com esta perspectiva, observando outros de certas classes, ocupações ou crenças, então eu não acho que encontraríamos tantos exemplos de diferentes tipos de pessoas tomando fé no Sutra do Lótus.

Testemunhei pessoas tentando imitar as palavras de Nichiren ao se referir a outros de outras religiões, ou falando até mesmo para pessoas que praticam outras escolas de Nichiren, ou ainda outras escolas budistas. E ainda assim, como ouvinte, eu sempre estive profundamente desconfiado e em dúvida se o coração de Nichiren esteve realmente presente ali ou se na verdade não era apenas repetições de palavras. Há uma diferença. É fácil utilizar as palavras de Nichiren como argumento, e adotar seu estilo de linguagem para soar severo, rigoroso, duro. Mas usar tais termos e linguagem, sem propósito e sem um coração cheio de compaixão acaba se revelando como malvado e pouco espirituoso, ou seja, qualquer coisa menos pacífico.

Penso que o que precisamos desenvolver primeiro é o coração e do coração permitir que a linguagem surja. Quando nós desenvolvemos um coração pacífico, um coração que deixa de lado os nossos próprios preconceitos e arrogância, precisamos ser corretos e manter uma firme convicção de que qualquer pessoa com quem falamos pode vir a ser um Buda e então nós podemos finalmente falar com a pessoa da maneira como o Buda falaria.

Não é necessário utilizar uma linguagem severa quando nossa vida não está em perigo como Nichiren estava quando ele utilizou suas mais duras palavras. É fácil começar com palavras duras, mas isto revela o nosso ego trabalhando, a necessidade de se por em evidência para justificar nossas ações. Isso mostra uma habilidade deficiente em abordar tranquilamente as pessoas e seguir estas práticas pacíficas.

Tenho pensado muito ultimamente sobre as várias linhagens e escolas budistas no geral e especificamente sobre as escolas da linhagem de Nichiren. Tenho visto pessoas se lamentarem o quão triste é existir tantos grupos diferentes sobre Nichiren e porque não podemos todos praticar juntos, e especialmente o aspecto sectarista entre alguns destes seguimentos. Não me atenderei a detalhes aqui, porque exigiria uma grande dedicação sobre o assunto. Vou apenas ceder um pouco destes pensamentos e sentimentos pois geralmente não me sinto a vontade de por muita energia em torno deste tema, mas o fato é que penso que há um grande valor e necessidade em existir diferentes escolas, e isto basta. É suficiente dizer, então, que por hora acredito que as práticas pacíficas descritas no capítulo XIV são ótimas orientações para serem adotadas antes de se falar qualquer coisa e que os budistas deveriam parar para refletir.

Uma vez que uma base sólida é obtida no cerne da vida de uma pessoa, é que se realmente vive e se manifesta estas quatro práticas pacíficas das quais a prática da fala é uma delas. Então, a partir deste momento é que todas as coisas irão realmente ser baseadas no único desejo de fazer com que todas as pessoas se tornem tranquilas e lhes trazerem benefícios. Eu mantenho isto firmemente como minha principal direção e guia.

A verdade do Sutra do Lótus depende de você mesmo e eu acredito fortemente nisto. É suficiente que eu tente meu melhor para viver de acordo com os ensinamentos do Buda e ser o melhor exemplo que eu posso ser. Se eu faço isto bem o bastante, então eu acredito que eu sigo ambos Buda e Nichiren. Eu também acredito que o lugar para começar a guiar os outros aos ensinamentos do Buda e do Sutra do Lótus está em minhas ações e onde elas estão enraizadas em meu coração.

Eu sei que se eu usar palavras duras e severas é porque eu não abracei completamente os ensinamentos do Buda. Eu sou fraco, e palavras raivosas abrem o portão para sentimentos agressivos que já estão lá. É melhor evitar o caminho que cause dano e prejuízo até que eu tenha aprimorado minha própria vida. Então eu não tenho energia para retóricas severas contra outras crenças e práticas Budistas. Este é o caminho que eu escolhi para viver minha vida. E assim encorajo que todos comecem a viver, com alegria e paz.

*tradução livre do texto “peaceful practices #2” do rev. Ryusho Shonin da Nichiren Shu.

—————–French translation by Isabelle——————-
« Constamment le bodhisattva se plaira
à prêcher sereinement le Dharma :
sur un terrain pur
il installera son siège,
il enduira son corps d’huile
se lavera de toute saleté,
mettra des habits neufs et propres :
purifié à l’intérieur comme à l’extérieur,
il prendra commodément place sur le siège du Dharma
et prêchera selon les questions qu’on lui posera. »
(Sutra du Lotus, chapitre XIV)
La deuxième pratique paisible dont le Bouddha nous parle dans le Sutra du Lotus est celle de la bouche, ku anrakugyo. Dans les grandes lignes, il nous enseigne la façon de parler qui doit aller dans le sens d’une plus grande paix, non seulement en nous mais aussi chez nos auditeurs. En réfléchissant à la liste de conseils je me suis fait la réflexion qu’ils reprenaient dans l’Octuple Noble Chemin l’exhortation sur la parole juste, sauf que les pratiques paisibles précisent comment parler des autres pratiquants bouddhistes, de nos instructeurs et des sutras. Ces pratiques nous parlent, en fait, des relations entre bouddhistes. La partie versifiée dit que par tous les moyens nous devons chercher à apporter la paix à tous les êtres vivants, et que motivés par ce désir, nous devons leur exposer le Dharma. Les gens prennent souvent comme prétexte la rudesse des propos de Nichiren lorsqu’il parle des bouddhistes de son temps pour justifier leur propre comportement. Ils ne tiennent aucun compte des circonstances dans lesquelles devait parler Nichiren. La moindre des choses est de rappeler que lorsque Nichiren s’adressait directement à des personnes d’autres Écoles il ne criait pas « Coupez-leur la tête ».

Apparemment, Nichiren réservait ses invectives aux fonctionnaires et aux politiciens qui soutenaient et privilégiaient certaines religions au détriment des autres ou alors contre les dirigeants religieux en connivence avec le gouvernement, cherchant à renforcer leur position dans la société. Cela ne veut pas dire que lors de débats ou de discussions avec les adeptes d’autres religions il n’opposait pas de critiques sévères, mais à la lecture de ses lettres on voit bien qu’il ne s’est jamais montré impatient ou qu’il ait jamais manqué de compassion. Il faisait juste le maximum pour rejeter les arguments qu’on lui présentait et en souligner les failles. Comme j’ai un grand respect pour le bon sens de Nichiren et son utilisation habile de la plume et lors de débats, je pense qu’il a fait preuve d’une grande compassion en tentant soigneusement de conduire les hommes — qu’ils soient pratiquants ou maitres — à une compréhension différente du bouddhisme. Un grand nombre de personnes ont adhéré au Sutra du Lotus grâce à son immense compassion : des gens du peuple, des aristocrates, des chefs d’autres Écoles et des fonctionnaires du gouvernement. Si Nichiren avait méprisé certaines classes, certaines professions ou certaines croyances, je ne pense pas que l’on pourrait trouver tant d’exemples de personnes différentes adhérer au Lotus.

Il m’est arrivé d’être témoin de tentatives d’imiter Nichiren en parlant d’autres Écoles soit en s’adressant à des pratiquants d’autres courants nichiréniens soit d’autres formes de bouddhisme. Chaque fois j’ai eu des doutes que cela traduisait le cœur de Nichiren et n’était pas qu’une parodie formelle de ses paroles. Cela fait une sacrée différence ! Il est facile de reproduire les paroles de Nichiren, d’adopter son style tranchant, sévère et rigoureux. Mais ce sont alors des paroles sans compassion, qui reflètent un esprit étriqué qui est tout sauf porteur de paix.

Je pense qu’il faut commencer par améliorer notre attitude intérieure et que c’est notre cœur qui doit guider nos paroles. Lorsque nous développons un cœur paisible, un cœur capable de mettre de côté nos préjugés personnels, notre arrogance et la nécessité d’être « politiquement correct », lorsque nous gardons la ferme conviction que celui qui parle est intrinsèquement bouddha, alors nous pouvons aborder cette personne comme le Bouddha l’enseigne. Il n’est pas nécessaire de parler avec rudesse lorsque notre vie n’est pas en danger, alors que c’était le cas pour Nichiren quand il employait les paroles les plus dures. Il est facile de commencer tout de suite par des propos agressifs qui ne font que manifester notre ego, le besoin d’impressionner, de justifier notre comportement. C’est un signe de notre incapacité de prendre les choses sereinement et d’avoir une pratique pacifique.

tradotto dal blog del rev.Ryushoi

Il Bodhisattva dovrebbe rendere tutti gli esseri viventi pacifici. E poi esporre loro il Dharma. Dovrebbe crearsi uno scanno in un posto puro, applicare un unguento alla pelle, lavare da sé stesso la polvere e la sporcizia, indossare un abito nuovo e puro, lavarsi sia dentro che fuori, sedere pacificamente sul seggio del Dharma e poi esporre il Dharma in risposta alle domande degli altri.
(Sutra del Loto, capitolo XIV

La seconda delle pratiche pacifiche che ci ha dato il Buddha nel Sutra del Loto é ‘ku anrakugyo’, o pratica della bocca. Come possiamo vedere dal Sutra del Loto, sono linee guida sul parlare in modo da nutrire la pace non solo in noi stessi, ma anche negli ascoltatori.

A ben vedere molto di questo é già trattato nella Retta Parola dell’Ottuplice Sentiero, se non per il fatto che queste pratiche pacifiche sono pensate specificatamente per il modo in cui parliamo degli altri praticanti del buddismo, dei maestri e dei sutra. Quindi questa pratica pacifica riguarda in effetti come ci relazioniamo ai buddisti.

Proprio i primi versi della sezione in gatha ci dice da tutti i punti di vista che dovremmo desiderare di rendere tutti gli esseri viventi pacifici, e, con quel desiderio nella mente, essere motivati ad esporre loro il Dharma.

Spesso le persone pongono domande sull’uso duro delle parole che faceva Nichiren quando parlava di altri buddisti del suo tempo, e queste persone usano queste citazioni. per giustificare il proprio comportamento. In questo caso, forse non si sono considerate abbastanza le circostanze in cui Nichiren scrisse queste cose.

Penso che ci sia almeno qualche evidenza per poter affermare che Nichiren, quando si rapportava direttamente con individui o altre religioni, non arrivava subito a urlare come un ‘fuori di testa’. Sembra che la maggior parte del linguaggio duro era riservato per gli ufficiali governativi e della polizia che favorivano o supportavano una religione a discapito di un’altra, o contro i leader religiosi che erano collusi con i capi del governo per proteggere il proprio posto nella società.

Questo non vuol dire che durante un dibattito o una discussione con gli altri di diverso credo religioso, lui non abbia offerta una critica dura e franca; ma, comunque, quando leggo i suoi scritti non c’è un atteggiamento denigratorio, né impaziente, né una mancanza di compassione. Se ci sono scritti di una certa lunghezza, il motivo è da ricercarsi nella necessità di chiarire gli argomenti che gli erano proposti e di indicarne i punti di debolezza.

Inoltre, forse perché un sano rispetto per il senso della logica di Nichiren e per l’abile uso della scrittura e del dibattito, penso che egli mostrava una grande compassione nel provare con grande attenzione a condurre le persone ad una diversa comprensione del buddismo, sia che si trattasse di praticanti o di maestri. Molte persone prendevano fede nel Sutra del Loto per la sua grande compassione, sia che si trattasse di persone ordinarie, di nobili, di maestri di altre religioni o di ufficiali governativi. Se Nichiren avesse vissuto una vita contemplativa, frequentando solo persone di una certe classe sociale, di una certa occupazione o credo, allora non penso che avrebbe trovato tanti esempi di differenti tipi di persone che avevano preso fede nel Sutra del Loto.

Sono stato testimone di persone che provano a imitare le parole di Nichiren quando si riferiscono a persone di altre religioni, o quando parlano di persone che praticano altre scuole Nichiren o altre forme di buddismo. In quei casi, sono sempre molto sospettoso se il cuore di Nichiren è presente o se si tratta solo e semplicemente del linguaggio di Nichiren. C’è una differenza. E’ facile usare le parole di Nichiren, adottare il suo stile di linguaggio, essenziale e duro. Ma usare quel tipo di parole senza il cuore di compassione, il senso si allontana e nulla può essere pacifico.

Penso che quello che debba essere sviluppato per primo sia il cuore e dal cuore bisogna permettere al linguaggio di sgorgare. Quando sviluppiamo un cuore pacifico, ciò pone in secondo piano i nostri pregiudizi personali, la nostra arroganza e la correttezza rimane al centro con la ferma convinzione che ognuno con cui parliamo è, fondamentalmente, già un Buddha: allora possiamo approcciare quella persona come lo stesso Buddha farebbe.

Non è necessario usare un linguaggio aspro quando le nostre vite non sono in pericolo, come invece fece Nichiren quando usava parole dure. E’ facile partire con parole aspre ma ciò rivela che è in opera l’ego, il bisogno di apparire per giustificare le proprie azioni e ciò mostra uno sviluppo poco maturo della capacità di approccio pacifico e della pratica di queste pratiche pacifiche.

Ho dato ultimamente molti insegnamenti sulle varie denominazioni buddiste in generale e sul lignaggio Nichiren in particolare. Ho sentito persone lamentarsi che è una brutta cosa che ci siano differenti gruppi Nichiren e la domanda di fare una pratica pacifica tutti assieme, specie riguardo al conflitto settario tra le varie denominazioni. Ora non voglio entrare nei dettagli, perché vorrei dedicare un intero discorso specificatamente su questo tema. Vorrei accennare al fatto che generalmente non ho molta energia da dedicare a questo argomento e, di fatti, penso che ci sia un valore e un bisogno di diverse denominazioni. Per ora è sufficiente dire che credo che le pratiche pacifiche evidenziate nel Capitolo XIV siano una guida di base molto efficace per adottare, per prima cosa, questo stile.

Una volta che si sia raggiunto uno stabile fondamento rispetto al fatto che, nell’essenza, si vivono e si manifestano queste quattro pratiche pacifiche, di cui la pratica pacifica della bocca è una di queste, allora, da quel punto, tutte le cose saranno davvero basate sull’unico desiderio di rendere gli altri pacifici e di portare loro beneficio. Affermo che questa è la mia principale e ferma direttiva.

La verità del Sutra del Loto risiede in ciò e io credo fermamente in questo. E’ sufficiente provare a fare del mio meglio per vivere in accordo co negli insegnamenti del Buddha ed essere il migliore esempio che mi riesce. Se lo faccio in maniera adeguata, allora credo che ho seguito sia il Buddha che Nichiren. Credo anche che il primo posto per condurre gli altri agli insegnamenti del Buddha e poi al Sutra del Loto è nelle mie azioni e che le stesse siano radicate nel cuore.