Reconocimiento especial
El nombre oficial del libro de normas se titula Shutei Nichiren Shu Hoyo Shiki. Es comúnmente conocido como Shutei Hoyo Shiki o Hoyo Shiki. La traducción al inglés es la primera traducción completa de este libro completo que consta de más de 500 páginas.
Tenemos una deuda de gratitud con el comité de traducción y producción que incluye al Venerable Shokai Kanai, Hirai Shonin, Ryuei McCormick Shonin, Ryuoh Faulconer Shonin y otros. Toda la Nichiren Shu se benefician enormemente de sus esfuerzos.
Introducción
Durante varios meses, en la primavera del 2017, di una serie de disertaciones sobre algunos de los materiales importantes disponibles para los ministros en el Shutei Hoyo Shiki. Debido a la importancia del material, sentí que era necesario hacerlo más ampliamente disponible. Muchos ministros simplemente no tienen tiempo para presentar este material, especialmente dada la naturaleza continua de enseñar los conceptos básicos para los nuevos miembros del Sangha. Además, hay tanta información que necesita ser compartida que sería un desafío para cualquiera, incluso si su único trabajo fuera simplemente enseñar. Los ministros en los Estados Unidos no son tan afortunados, ya que, en la mayoría de los casos, todas las tareas administrativas, la recaudación de fondos, la realización de servicios y la asesoría, por lo general, vienen encima de tener un trabajo para mantener un techo sobre la cabeza y la comida en la mesa.
Como un ministro mayormente retirado que alberga principalmente un sangha en línea y que ayuda a Kanjin Shonin con la capacitación de sus discípulos, tengo cierto lujo de alguna libertad para centrarme en las cosas que considero importantes y ponerlas a disposición de la mayor audiencia posible. No significa que tenga tiempo ilimitado, e incluso si lo tuviera no tengo energía ilimitada. Entonces, antes de juzgar a un ministro por no proporcionarte lo que te voy a proporcionar, y antes de juzgar lo que he elegido, por favor, ten en cuenta que todos hacemos lo mejor que podemos. Y eso es verdad para ti también.
Lo mejor que puedes hacer hoy puede no ser lo mejor que pudiste hacer ayer o lo que podrías hacer mañana, sin embargo, es lo mejor que puedes hacer ahora. Así es con todos.
Os dejo con esta cita del Shutei Hoyo Shiki.
La forma en que somos y el estado de nuestra mente en cualquier momento es la relación que experimentamos con los Tres Tesoros. No hay distinción. O bien nos inclinamos constantemente, o no nos inclinamos, pero siempre manifestamos nuestra relación.
Shutei Hoyo Shiki – Historia y Antecedentes
La primera publicación de este libro, que presenta los estándares y protocolos, se realizó en 1951. El esfuerzo por producir este libro comenzó mucho antes. En respuesta a un decreto gubernamental en tiempos de guerra, tres escuelas Nichiren – Nichiren Shu, Honmon Shu y Kempon Hokke Shu – se unieron en lo que es la Nichiren Shu de hoyel 3 de abril de 1941.
En el primer Shutei Hoyo Shiki se incluyeron documentos y cartas que brindaban importantes antecedentes sobre las motivaciones para la unión y la creación de este libro. Es en el espíritu de comprensión y aclaración que presento un resumen de esta información importante aquí. Antes de convertirme en sacerdote de Nichiren Shu, practiqué en una denominación diferente del Budismo Nichiren, una escuela que permanece separada. Esa escuela cuestiona las motivaciones de la unión y el resultado de ella, creyendo que fue una acción herética. Lo que esa escuela nunca presentó fue una prueba de tal interpretación.
Cualquier persona es libre de interpretar los eventos como lo desee, y con frecuencia las personas lo hacen para mejorar su imagen o causa. Esa es la naturaleza de las cosas. Sin embargo, si uno desea participar en un estudio académico, debe incluir fuentes primarias, como documentos contemporáneos. Lo que se presenta en Shutei Hoyo Shiki son las cartas de los participantes en los eventos, así como las palabras del sacerdote al que se le encomendó la tarea de compilar y, finalmente, publicar el libro. Esto califica como fuente primaria y no puede ser ignorado, incluso si uno no está de acuerdo, culpa de la cual mi denominación anterior era culpable.
Informe especial de las tres escuelas que se unien en una, por Nichiken, 3 de abril de 1941
La apertura de este informe comienza con una declaración de las expresiones de gratitud de Nichiken al ofrecer incienso y realizar una ceremonia especial ante el Gran Mandala del Sutra del Loto, que fue revelado por Nichiren, el fundador del Budismo de Nichiren. Lo que sigue es lo más revelador, algo que me conmovió profundamente.
Nichiken comienza planteando la pregunta de por qué había divisiones en linajes separados cuando en su núcleo todos creen en la Enseñanza Esencial del Sutra del Loto, y todos se ven a sí mismos como Bodhisattvas que emergieron de la tierra. Esta es una pregunta que permanece hoy en día para muchos, especialmente teniendo en cuenta el rencor de las discusiones a medida que más escuelas Nichiren se han vuelto activas en los Estados Unidos. Además, la desorganizada separación de Nichiren Shoshu y Soka Gakkai contribuyó enormemente al tenor de la disputa. Personalmente creo que es posible estar en desacuerdo sin faltarle el respeto, especialmente dada la verdad fundamental en la que la mayoría de las escuelas creen.
Inmediatamente después de la muerte de Nichiren, hubo una división inicial en diez grupos que surgió debido a las diferencias en la comprensión de las enseñanzas, las interpretaciones de las intenciones de Nichiren y los métodos de propagación, como el uso de shoju o shakabuku. A lo largo de los siglos, las divisiones se hicieron más pronunciadas y se endurecieron en diferentes escuelas. Para 1941, cada escuela conservaba lo que consideraba correcto, mientras se defendía de aquellos que no estaban de acuerdo.
Estas diferencias aún nos desafían a medida que reflexionamos y consideramos la enseñanza de itai doshin (diferente en cuerpo e igual en mente). Además del desafío, está el hecho de que el budismo de Nichiren representa fundamentalmente la unificación de todo el budismo basado en la enseñanza suprema del Sutra del Loto. Estas enseñanzas son difíciles de reconciliar con la realidad del legado fracturado de Nichiren.
Nichiken reconoce que las diferencias no surgieron a la ligera o sin una investigación y contemplación cuidadosas por parte de muchos sabios sacerdotes a lo largo de los siglos. Creo que esta es una declaración amable y que busca construir un puente de respeto y cooperación.
Reconocer y honrar los esfuerzos a través de las edades de hombres sabios y con buenas intenciones también nos llama a reconocer que hubo, en algunos casos, circunstancias especiales que motivaron las decisiones. Por ejemplo, antes de unirme a Nichiren Shu, me enseñaron que Nichiji Shonin había abandonado el mandato del fundador de difundir el Sutra del Loto. La verdad es que viajó al norte con la esperanza de devolver el Sutra del Loto a China. Hasta hace poco no estaba claro si lo había logrado. Ahora los descubrimientos arqueológicos proporcionan evidencia de que sí cumplió su misión en la región de Mongolia en China. La dificultad de llegar a China en el siglo 13 desde Hokkaido, la isla más al norte de Japón, solo me hace sentir gran admiración por Nichiji Shonin.
Es un proceso complicado para desentrañar la evolución de las diferencias dentro de cada escuela. Nichiken incluso señala que la forma de propagación fue influenciada por persecuciones en diferentes lugares que pueden no haber sido experimentados por todos los discípulos.
El 13 de octubre de 1922, el emperador otorgó el título Rissho Daishi a Nichiren Shonin, un gran honor y un título que transmite la importancia de Nichiren a Japón. Sin embargo, hay quienes creen que esto fue por orden un sacrilegio porque el emperador y el país no habían aceptado la enseñanza de Nichiren. No descontaré esta perspectiva; es, sin embargo, una cuestión de interpretación. Puede ser importante para usted, o puede hacer lo que yo hago y dejarlo de lado como algo que realmente no me involucra ni afecta mi creencia en la enseñanza correcta de Nichiren Shonin como se enseña en Nichiren Shu.
El esfuerzo de unificación de 1941 no fue el primer intento. Se hicieron intentos en 1902 y 1915. Por alguna razón, el objetivo no se logró. En el lenguaje del budismo, el momento aún no era el adecuado. Nichiken sugiere que, si fuera posible reunir a los diversos discípulos y fundadores de las diferentes escuelas, estarían complacidos con la unificación que tuvo lugar en 1941 y todos harían la peregrinación para visitar la tumba del fundador.
Nichiken afirma que el inicio de las discusiones sobre la unión se llevó a cabo en el otoño de 1940 y debido a la escalada de eventos fuera del ámbito de la religión (la Segunda Guerra Mundial), hubo una mayor presión para avanzar rápidamente. Debido a esto, Nichiken afirma que no hubo tiempo suficiente para incluir a todas las escuelas.
Con la ceremonia realizada para informar de la unificación de las tres escuelas, Nichiken señala que, por primera vez en mucho tiempo, las personas y el Dharma se unieron y estuvieron presentes en el lugar donde Nichiren trasladó por primera vez el Sangha al Monte Minobu. También incluye su invitación a que todas las escuelas algún día vengan a Minobu y se inclinen y oren juntas en la tumba del fundador.
Los tres pricipales de las escuelas que asistieron fueron el arzobispo Nichiken Mochizuki Kancho de Nichiren Shu, el arzobispo Nichikan Imura Kancho de Kempon Hokke Shu y el arzobispo Nichiko Yui Kancho de Honmon Shu.
Presentaré el resumen de cada uno de los representantes en breve, por ahora, me gustaría saltar a la década de 1950.
“Notas y explicaciones editoriales” por Genjo Takahashi, 25 de noviembre de 1950
Debido a la unificación de las tres escuelas, era necesario que hubiera una manera de unirse y realizar las ceremonias y proporcionar una forma estandarizada para instruir a los nuevos ministros. Como puede imaginar, no fue fácil reconciliar todas las diferencias en cada escuela que surgió a lo largo de los siglos. De hecho, había algunas cosas demasiado difíciles de abordar, y se dejaron de lado para lograr lo que si era posible.
Como si la solución a las diferencias de cada escuela al tiempo que se las respetara y entendiera y su importancia no fuera lo suficientemente difícil, la guerra impuso cada vez más dificultades al pueblo de Japón. Las reuniones se hicieron cada vez más difíciles. Las carreteras y los rieles estaban en ruinas, tomados por las fuerzas militares, o los medios de transporte no existían o funcionaban. Hoy es posible viajar de Tokio a Minobu en cuestión de horas con una dificultad menor. A principios de la década de 1940, solo puedo imaginar la tremenda carga que enfrentaban los viajeros. Recuerda, las escuelas estaban igualmente aisladas de Minobu.
En esta parte del Hoyo Shiki se incluyen notas detalladas sobre las decisiones tomadas, las razones para incluir algunas cosas sobre otras, los problemas que se han abordado en relación con el mantenimiento del antiguo idioma tradicional y los usos de las convenciones más modernas. Si bien esto es interesante, está realmente fuera del espíritu con el que me dediqué a escribir este libro, que era para expresar las actitudes de nuestra práctica.
“Posdata” por Honshu Nakanishi Director de la División de Educación, 8 de diciembre de 1950
Citaré todo el primer párrafo de los escritos de Honshu Nakanishi, creyendo que no podría hacer nada mejor expresando sus pensamientos que él mismo, pensamientos importantes que debemos mantener siempre mientras nos ocupamos en nuestros propios servicios.
“Las ceremonias y los protocolos son arte. Debido a que son los cimientos de la fe noble, las ceremonias de Nichiren son arte solemne, refinada e integral creada por todo nuestro cuerpo y corazón. Cualquiera que diga que no es más que el canto formal del sutra no tiene idea de su verdadera naturaleza. A veces se dice que el arte no necesita una meta; Ese arte existe por su propio bien. Las ceremonias budistas no existen para hacer proselitismo o enseñar. En cambio, son expresiones supremas de devoción pura y absoluta a los Tres Tesoros. Solo cuando esto es cierto, el ejecutante y el observador pueden sumergirse en la meditación concentrada sin obstáculos. “Desde el conocimiento de la verdadera naturaleza de las ceremonias, como un efecto colateral inesperado, surge el despertar”.
1951 – “Notas” – Yogne Nissho Ishii Shomyo Gran Maestro
Nissho Shonin comienza con la declaración de que finalmente, después de 10 años, se completó la tarea de compilar un libro de normas de ceremonia y protocolo. También declara, como todos sabemos por la historia, que la situación en Japón había cambiado dramáticamente en los albores de la era de la posguerra. Los cambios en el país también trajeron cambios en Nichiren Shu, refiriéndose al inicio del proceso diez años antes como los días anteriores.
La publicación de Shutei Hoyo Shiki no fue solo un logro de las tres escuelas uniendose. También fue el cumplimiento de un sueño de toda la vida de Nissho. Como él explica, él sabía más sobre las antiguas tradiciones que cualquiera de los otros ministros. También tuvo acceso a muchos documentos y registros antiguos, un activo verdaderamente invaluable al tratar de armar este libro. Si bien compartió su alegría de poder ofrecer no solo a los sacerdotes vivos de su tiempo, sino a los que lo seguimos, también lamentó que el libro no fuera perfecto. Esa es una decepción compartida universalmente con todos los que han tratado de lograr proyectos similares con un impacto de gran alcance.
Incluso después de revisar más de tres veces, lanzó a regañadientes el libro a los editores, y en retrospectiva, admite que vio muchas cosas con las que estaba insatisfecho. Sin embargo, admite que, si alguien domina todo lo que contiene, no tiene dudas sobre su capacidad para llevar a cabo los deberes de un ministro competente, incluso sin una comprensión profunda de las raíces de las tradiciones. Al final, trató de concentrarse en hacer un libro que fuera práctico y comprensible para el lector.
Resúmenes de las cartas de las tres escuelas ofrecidas en la ceremonia de unificación
Honmon Shu – Arzobispo Nichiko Yui Kancho
Honmon Shu tiene a Nikko, uno de los seis discípulos mayores de Nichiren, como su fundador. Debido a los desacuerdos con Lord Haki, el principal patrocinador de Minobu y un sincero creyente en Nichiren, Nikko sintió que era necesario salir de Minobu y trasladarse al área del Monte Fuji. El arzobispo Nichiko menciona que, aunque ciertamente es un hecho que Nikko pudo haberse conciliado sus diferencias con el Señor Haki, por sus propias razones, no lo hizo. Cuando dejó a Minobu para establecer su propio linaje en el Monte Fuji, juró que nunca regresaría. Llama la atención que mientras mantuvo su voto dejó instrucciones de que su tumba se enfrentara a Minobu para que su espíritu siempre estuviera mirando la tumba del fundador. El Arzobispo comparte que Nikko era muy estricto y que mantener las formalidades era muy importante para él, por lo que llegó a haber 51 diferencias en las formas de propagación entre Minobu y Fuji.
La opinión del Arzobispo es que Nikko habría sonreído en la unificación en 1941, especialmente considerando su profundo deseo de honrar y cuidar la tumba de Nichiren. Fue solo después de largas discusiones dentro de Honmon Shu que finalmente se decidió regresar a la “montaña madre” el 16 de febrero de 1941. Su oración fue que su fundador de linaje, Nikko, y todos los otros ministros anteriores vean y acepten su decisión en La luz de su sabiduría y mostraran su apoyo.
Kempon Hokke Shu – Arzobispo Nichikan Imura Kancho
Cabe destacar en el discurso del Arzobispo Nichikan la declaración de que el fundador de su linaje, Nichiju, no tenía la intención de establecer una escuela separada. Simplemente deseaba difundir las enseñanzas y defenderlas correctamente como las entendía.
Ofrezco aquí un poco de la historia de Kempon Hokke Shu, tal como se comparte en el discurso del arzobispo. A la edad de 67 años, Nichiju, ya un profesor respetado y de larga data de los sutras en el Monte Hiei, el centro del budismo Tendai, desarrolló serias dudas de que no podían reconciliarse, por lo que abandonó su posición y regresó a su propio templo de montaña. Fue allí donde descubrió el Kaimoku-sho y el Nyosetsu Shugyo-sho de Nichiren. Después de leer y absorber estos dos escritos, la mente de Nichiju se aclaró y sus dudas desaparecieron. En este punto, declaró firme e inequívocamente que Tendai estaba obsoleto y que las enseñanzas de Jikaku eran malvadas.
Deseando actuar sobre sus convicciones recién encontradas, incluso a su edad avanzada, examinó las escuelas existentes del budismo de Nichiren y sintió que no estaban actuando de acuerdo con las instrucciones y los deseos de Nichiren. También estaba consternado por el hecho de que el Sutra del Loto, el sutra que busca unir a todo el budismo, debería estar tan fracturado por los argumentos de la época. Dadas estas circunstancias, no pudo ver sus propios esfuerzos al unirse a ninguna de las escuelas existentes.
El arzobispo Nichikan participó en los intentos anteriores de unificación en 1902 y 1911. Fue en 1941, señala, que las voces nunca antes escuchadas y de todas las escuelas habían surgido para pedir una unificación. Dadas las circunstancias, él dice que habría sido lamentable si a ese momento se le permitiera escabullirse. Afirma que fue con gran placer que las otras escuelas decidieron unirse con Nichiren Shu.
Como los jefes de las otras escuelas han declarado, creía que su propio fundador y todos los ministros sucesivos de su linaje sonreían favorablemente en la ceremonia y la unión.
Traducido por Gonzalo Peña con el permiso de Ryusho Jeffus
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