Es razonable que una persona pueda cuestionarse cómo una práctica de una religión que fundamentalmente no cree en una solución externa a los sufrimientos de la vida, cómo esa religión podría proporcionar una fuente de apoyo para vivir con una enfermedad. En otras palabras, si no oramos a alguien o algo para ayudarnos en nuestro sufrimiento, entonces, ¿qué es lo que podemos lograr a través de nuestra práctica budista? Debido a que nuestra experiencia con la medicina tradicional, incluso al regresar a Chih-I y más allá, consiste en buscar ayuda de una fuente externa a la propia persona y posiblemente ingerir o usar una sustancia de fuera del cuerpo hacia o sobre el cuerpo. Voy al médico que está fuera de mí, y tomo una receta fuera de mí y la ingiero en mi cuerpo, por lo que el objeto externo afecta a un agente curativo en el interior de mi cuerpo.
El budismo en su nivel fundamental enseña las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero y la Cadena de Causas de Doce Eslabones, y todos ellos se centran en regular el yo, el cuerpo, la mente y la acción. La perspectiva en el budismo es de uno mismo al exterior y la medicina es del exterior al interior. Por supuesto, esta es una ilustración bastante simplista, pero no es demasiado inexacta para la dinámica del cuidado personal, la curación y el hecho de vivir a través de la enfermedad. El mayor potencial para una ruptura en este enfoque armonioso es cuando uno favorece o excluye uno de estos elementos.
El budismo es de adentro hacia afuera y la medicina es de afuera hacia adentro. Hay equilibrio y armonía que deben lograrse para corregir el desequilibrio o la falta de armonía que está ocurriendo en nuestro cuerpo, mente, espíritu, experiencia y demás. La medicina es incapaz, al menos en este punto de curar todas las enfermedades, ya sean mentales o físicas. La razón por la que esto es cierto se debe a su infancia en la comprensión de la naturaleza del cuerpo, la mente y el espíritu, incluida la muerte y el nacimiento. También, en cierto modo, la medicina se obstaculiza a sí misma porque solo se ve en el cuerpo o solo en el cerebro y, rara vez, en la unidad de los dos y, con menos frecuencia, incluso tiene en cuenta el yo espiritual.
El budismo ha intentado considerar y enseñar el principio de que no hay un yo separado del medio ambiente o un medio ambiente separado del yo, ni una mente separada del cuerpo o un cuerpo separado de la mente, ni una causa separada del efecto o efecto separado de la causa. La medicina opera principalmente en el ámbito de la causa y el efecto y solo recientemente ha comenzado a operar desde el cuerpo, la mente y el yo y el medio ambiente. El área más inexplorada de la medicina es la naturaleza de la creencia y el budismo ha sido consciente e instruido en esto durante miles de años.
Por eso es importante asegurarse de que uno reside firmemente en la práctica y las enseñanzas del budismo, ya que se somete a atención médica y tratamiento, y vive a través de la enfermedad. Si abandonamos nuestra práctica y fe budistas, nos separamos de la curación del yo que la medicina es incapaz de prescribir.
Cuando trabajé como capellán en el hospital haciendo visitas, a menudo experimentaba dos tipos de respuestas de los médicos. Una de ellas fue que los médicos no consideraron el papel o la función del capellán como muy importante, y solo como una idea de último momento solicitaría un capellán. Las enfermeras eran menos propensas a esto, probablemente porque estaban más cerca de la “línea frontal” y fueron testigos del beneficio para el paciente del apoyo del capellán. Algunos médicos, y este número está aumentando, respetando, solicitando y apoyando las visitas de capellanes, tan importantes para la curación del paciente. Algunos médicos no sabían el nivel de capacitación que un capellán se somete a convertirse en un capellán certificado. Si bien no quiero disminuir la capacitación que un médico realiza, diré que un capellán es quizás el segundo proveedor más entrenado y capacitado en un hospital.
Además de la capacitación que uno recibe para ser ordenado como ministro o sacerdote, existe la capacitación adicional de los cursos universitarios de nivel de posgrado que conducen a una maestría en algún grado teológico o de divinidad. Luego, después de eso, hay aproximadamente cuatro años adicionales de entrenamiento de capellán que incluyen más de 3000 horas de experiencia clínica. Finalmente, antes de la certificación, se debe someter a un examen de la junta de revisión, así como a un examen de escritura de aproximadamente una pulgada de grosor de papel (el mío era un poco más de una pulgada, de un solo lado, tipo de 10 puntos, márgenes de una pulgada, ¿qué tan bien recuerdo esas pautas? ). Esto es más entrenamiento de lo que una enfermera experimenta. Digo todo esto sabiendo que no hay forma de calificar para ser enfermera o doctor y que fracasaría en memorizar todas las cosas que necesitan recordar. Sin embargo, cada uno de nosotros tiene nuestra especialidad y cada uno entrena con nuestros corazones, mentes y cuerpos para lograr nuestra pasión y objetivo.
Lo que uno cree es lo que uno experimenta. También muchas veces las personas no saben lo que creen. Para complicar aún más esto están las creencias ocultas que una persona ha acumulado a partir de diversas experiencias y el efecto de esas creencias ocultas en nuestra salud.
Cuando comencé a trabajar con los chicos que morían de SIDA, el diagnóstico significaba una sentencia de muerte. Lo mismo solía ser el caso del cáncer. Ahora el VIH / SIDA es tratable y ha habido algunos ejemplos de cura y reversión. Lo mismo ha ocurrido con el cáncer. Pero los avances en medicina a menudo no son idénticos a las creencias de los individuos o la sociedad. El VIH / SIDA todavía conlleva un estigma de muerte y contagio en muchas partes de la sociedad y el mundo, pero esta noción es contraria a la ciencia. Muchas veces, cuando a una persona se le diagnostica cáncer, el gimnasta mental inmediata realiza un salto con pértiga hasta la muerte. Sin embargo, hay tantos tipos de cáncer y tantas curas.
Los mensajes ocultos de la sociedad son cuando alguien aprende que un amigo tiene cáncer, la reacción más común, y estoy tomando esto de lo que he presenciado y experimentado personalmente es “Oh, Dios mío, vas a morir”, incluso si esas no son las palabras dichas tal es el tono de fondo detras de las expresiones. Puede que no sean las palabras pero es claramente obvio en la forma en que las personas actúan. Y a veces incluso es “vas a morir mañana“, lo cual es absurdo, excepto por algunos tipos de cáncer raros y agresivos.
Esto hace que sea extremadamente difícil incluso para las personas con mentalidad más positiva mantener una mentalidad positiva. Esta puede ser una de las razones por las cuales las personas no comparten su trayectoria a través de la enfermedad. Es cansado mantener una mentalidad positiva cuando todos los demás muestran temor de que te mueras y de que mueras pronto. También se cansa de colgar las emociones de los demás cuando sus propias emociones requieren mucho trabajo para mantenerse enfocado en su propia salud mental y física.
Luego está el extremo opuesto donde las personas dejan de preguntar o parece que no les importa porque no quieren molestar a la persona enferma. A veces sienten que si lo pidieran sería como arrancarse una costra en una herida. O puede que no se conecten porque no están seguros de lo que pueden o deben hacer.
Mi mejor consejo, aunque no el más sencillo, es hablar sobre lo que sientes. Sin embargo, comprenda que los sentimientos de la persona con la enfermedad superan a todos los demás sentimientos de los demás. Además, en lugar de dejarlo ahí afuera, como “Avísame si hay algo que pueda hacer”, ofrezca hacer algo. Quizás podrías decir, ¿te opondrías a que traiga un poco de cazuela que estare horneando el viernes? Puedo dejar un par de porciones y no será un problema hacerlo ”. En otras palabras, haga una ofrenda concreta. En lugar de poner la carga sobre la persona enferma, trate de ser proactivo al sugerir algo. “¿Puedo traerle algunas flores para la decoración, saldré de compras el martes y no sería un problema?” Si se rehúsa, acepte la negativa, no como una afrenta o una negativa de ningún tipo de apoyo, entienda que en este momento no es necesario. No es que la persona te odie o no aprecie tu ofrenda.
“¿Le gustaría que yo compre comestibles mientras voy de compras el próximo miércoles?” Quizás la respuesta sea no esta semana, pero sí la próxima vez. Si puede hacer algo y está dispuesto a hacerlo, entonces ofrézcalo y comprenda que quizás esta vez no sea lo mejor, pero la próxima vez podría ser perfecta. Sin embargo, si su ofrecimiento de apoyo está condicionado a que lo elogien o se endeude con usted, entonces es mejor abstenerse de ayudar hasta que pueda hacerlo libremente.
Es algo así como Dhana. El verdadero Dhana está ofreciendo y brindando apoyo sin ninguna expectativa de recompensa o beneficio.
Traducido por Gonzalo Peña con el permiso de Ryusho Jeffus
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