Cultivar una mente fuerte centrada en la meditación adecuada y la atención plena es fundamental y debe ser un esfuerzo constante, ya sea en buena o mala salud.
Estas son las formas en que las enfermedades se convierten en una causa para producir las condiciones para los tres reinos malignos: el infierno, la animalidad y el hambre. Por eso no debemos caer en las trampas y tomar en serio las precauciones de evitar los pensamientos dañinos mencionados anteriormente.
Sin embargo, si usted es consciente de que somos personalmente responsables de nuestro destino y que la enfermedad causa sufrimiento causado por la falta de buenas acciones en el pasado y luego estamos verdaderamente contritos con respecto a nuestros comportamientos, reflexionando sobre la naturaleza de nuestras acciones en el pasado y sin la recriminación, decidimos cambiar nuestros patrones de comportamiento incluso frente a la enfermedad, entonces podemos transformar los sufrimientos de la enfermedad en la causa para producir los tres destinos de dioses de pretas, humanos y seres divinos.
Cuando doy instrucciones antes de realizar la ceremonia de Hokke Senbo, la ceremonia tradicionalmente traducida como arrepentimiento, yo amplío mi explicando el título traducido. Enseño que no basta con decir solo arrepentimiento. De hecho, deberíamos reflexionar sobre nuestro comportamiento, nuestras acciones y nuestros pensamientos. Es necesario hacer esto para que podamos, a la luz clara, examinar la naturaleza de nuestra causa, la causa de la causa y entender cómo podríamos responder de manera diferente en el futuro si la misma oportunidad volviera a suceder. Además, no es suficiente arrepentirse y reflexionar, porque eso deja un vacío y carece de acción para llenar el vacío creado al arrepentirse y reflexionar. Una vez que nos arrepentimos y luego reflexionamos, creo que es necesario realizar alguna acción para garantizar un resultado diferente en el futuro.
Esto no es simplemente hacer una buena acción, aunque nunca está de más dedicarse a realizar buenas acciones. Más bien es qué tipo de acción empezará a alterar el patrón de comportamiento. Karma es, después de todo, una palabra de acción, es la acción que tomamos en respuesta a un efecto que experimentamos. Nuestro presente es la acumulación de todas nuestras acciones pasadas, nuestro karma. Cambiar nuestro karma comienza actuando de manera diferente en el presente. Entonces, desde el esfuerzo de arrepentirse y reflexionar sobre qué nuevo patrón de comportamiento surgirá.
Si pensamos en arrepentirnos y reflexionar como si estuviéramos derribando el camino difícil y desigual de nuestra vida, también debemos pensar en la creación. ¿Qué nuevo camino de vida crearemos? Así es como la enfermedad puede ser una causa para elevar la vida de los tres bajos malos mundos.
Si enfermarse, encontrarse con una enfermedad provoca el miedo a la muerte o al ciclo de nacimientos y muertes, entonces es crucial que usted entienda completamente que el nacimiento conduce a la enfermedad y la muerte. Evitar esta verdad solo conduce a vidas futuras de sufrimiento continuo de enfermedad y muerte. El sufrimiento te hace débil y esta debilidad te pone en peligro de olvidar esta verdad, asegurando así su continuación. En estos momentos de pensamiento, Chih-I nos exhorta a buscar el silencio de la extinción y el nirvana, por lo que la enfermedad se convierte en la causa de entrar en el reino de los sravaks.
Cómo la enfermedad es la causa de Pratyekabuddha es la sección más larga dentro de esta parte de Cesación. Básicamente, comienza con una comprensión firme de la Cadena de Causas de Doce Enlaces y la conciencia de que nada llega independientemente de cualquier otra cosa. A menudo pienso que a veces, como budistas, nos centramos tanto en las Cuatro Nobles Verdades como en el Óctuple Sendero, que no enfatizamos tanto el concepto de origen dependiente como se revela en la Cadena de los Doce Enlaces.
No voy a entrar en toda la teoría, principalmente porque es bastante fácil investigarla a través de Internet e incluso con el Sutra del Loto. Básicamente, esta enseñanza nos informa que el nacimiento se produce debido a existencias pasadas que han llevado al apego, la pasión, el contacto, los seis sentidos, el nombre y la forma de los cuatro elementos, los cinco órganos sensoriales y el renacimiento.
En esta parte de la cesación, Chih-I nos aconseja que nos enfoquemos en el origen de nuestra enfermedad, esto no es lo mismo que entender la causa médica de la enfermedad en particular, sino que es la conciencia completa de que la vida es la condición para la enfermedad. Es importante enfatizar que esto no es simplemente un ejercicio mental y la conciencia teórica o el conocimiento solo de la naturaleza del origen dependiente no es lo que se debe buscar. El objetivo es una profunda permanencia del corazón lleno de conciencia de la verdad. El simple hecho de saber los Doce Enlaces no es lo mismo que abrazarlos. No puedo enfatizar esto lo suficiente. Debido a que puede recitar las diversas causas del surgimiento, no indica una verdadera conciencia de la vida o una conexión profunda con la verdad fundamental. Por eso se dice que la ignorancia es la clave para romper el ciclo de la Cadena de Doce Enlaces. No es la ignorancia de las causas desde un punto de vista mental o intelectual es la ignorancia de pensar sin comprender verdaderamente desde la vida de uno.
El conocimiento puede llevar a una comprensión total, pero el conocimiento por sí solo no es en sí mismo una comprensión verdadera. El conocimiento ayuda a romper la lógica de la enseñanza, pero no es lo mismo que aceptar la enseñanza como un valor fundamental de la vida.
Para esta sección, contemplar los diversos orígenes de diversas cualidades y partes de nuestra vida es el primer paso, es la herramienta para comenzar a tomar conciencia. Así es como la enfermedad puede causar la iluminación del pratyekabuddha.
Aquí hay un ejercicio presentado en esta sección. Contempla que el color azul-verde surge de la madera. El color amarillo surge de la tierra, rojo del fuego, blanco del viento, negro del agua. Considérelos no como la serie simple que acabo de escribir, sino como pasos progresivos. Contempla el surgimiento de cada color a partir de su elemento correspondiente.
A continuación, contemple el surgimiento de la madera del agua, el agua del viento, el viento de la tierra, la energía positiva del chi o el yang, la tierra del fuego, el fuego de la madera y de nuevo a la madera del agua. Una vez más, no se trata simplemente de una serie abreviada, sino como surgimientos individuales. Esto cultiva y toma conciencia del ciclo de surgimientos, que uno conduce de uno a otro y finalmente vuelve al origen. Nada surge solo o de sí mismo.
A los órganos de las cosas externas anteriores. El hígado surge de la energía chi azul-verde. El corazón surge de la energía del chi roja. Los pulmones de la energía chi blanca. Los riñones surgen de la energía negra. El bazo de la energía chi amarilla.
Sabemos que ninguno de estos órganos surge de sí mismo independientemente de los otros órganos y la vida no surge sin todos los órganos. El hígado surge de los riñones, que surgen de los pulmones, que surge del bazo, que surge del corazón, que surge del hígado, y estamos de nuevo con la conciencia de que el hígado no surge de sí mismo sino de los riñones. Esta es la comprensión y la enseñanza de Chih-I.
Si al hacer esto, buscamos una conciencia y comprensión plenas sobre la naturaleza de los asuntos internos de nuestro cuerpo, de los cuatro elementos y los cinco órganos, podemos ver que carecen de esencia sustantiva. No hay ningún riñón esencial que surja o exista más allá de su relación con los otros órganos. No hay ningún elemento esencial de la madera que exista más allá de su relación con los otros elementos del agua, el viento y el fuego. No eres simplemente un riñón, un árbol o madera no es simplemente madera. Todo existe en relación con y en conexión con otras cosas.
Debido a que no hay un riñón esencial sí no un riñón en relación con otros órganos, no tiene una sustancia esencial. Porque no tiene sustancia esencial es indestructible. Es la mente la que mantiene su existencia.
Traducido por Gonzalo Peña con el permiso de Ryusho Jeffus
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