Contemplando la enfermedad – Parte 12a – Diez características – 30 de septiembre de 2018

En la sección anterior, di una cita de Chih-I en la que habla sobre un método gratuito para controlar la enfermedad, uno que no toma mucho tiempo, lo que se puede hacer sin ningún efecto secundario y se puede tomar sin límite. Se lamenta de que, a pesar de todos los beneficios de esta oferta, las personas se niegan a participar.

En el Sutra del Loto, en la parábola de la gema en el manto, aprendemos que el actor principal ha vagado por ahí durante mucho tiempo, pobre, hambriento, desamparado todo el tiempo, sin saber de la gema invaluable escondida en el borde de su túnica por su amigo. Las personas deambulan sufriendo , aunque el medicamento esta a su alcance para acabar con todo el sufrimiento, e incluso cuando se les dice, prefieren darle la espalda.

He visto este mismo tipo de cosas muchas veces en el hospital. Las personas reciben instrucciones y medicamentos que, si se siguen y se toman de acuerdo con las recomendaciones de su médico, mejorarían sus vidas considerablemente y, sin embargo, no lo hacen y terminan llendo al hospital en poco tiempo. Por supuesto, hay muchas razones para que esto ocurra, algunas económicas, otras sociales, y algunas veces es porque las personas les prestan atención en el hospital, mientras que en el hogar son ignoradas. Estas razones de incumplimiento generalmente se pueden identificar y abordar. Las situaciones más difíciles son cuando alguien simplemente no hace lo que debe hacer para controlar su condición.

Chih-I dice que todo lo que necesitas son estas diez características. 1. Fe, 2. Utilización, 3. Diligencia, 4. Constancia, 5. Distinción entre enfermedades, 6. Medios, 7. Tiempo, 8. Selección y rechazo, 9. Protección, 10. Conozca los obstáculos.

La fe es conocer el camino budista, la primera puerta para entrar. La fe es una creencia tan fuerte que es invencible contra el enemigo más fuertes de la fe, la duda. En este caso, no significa una fe libre de cuestionamientos, no significa ignorar voluntariamente la inconsistencia o el estudio del Dharma. Esto no es fe ciega o fe sin razón o lógica. Parte de la fe es cuestionar, buscar la comprensión y la sabiduría del aprendizaje. Cuanto más sabemos en nuestra fe, más fuerte puede ser nuestra fe.

Déjame ver si puedo ofrecer una explicación aquí de mi vida, es posible que también hayas tenido una experiencia similar y quizás no la hayas reconocido. Cuando comencé y me enfrenté a un problema, mi Odaimoku era en parte desesperación y en parte determinación. Invoque como si estuviera desesperado, y varias veces lo estaba y lo hice con tal determinación que a veces era como si estuviera tratando de golpear al Odaimoku en el Gohonzon. Mientras escribo esto, estoy tratando de crear una imagen y lo que me viene a la mente ahora es la idea de lanzar granadas de Odaimoku a mi problema a través del Gohonzon, recuerda que estuve en el ejército.

Si una granada fuera buena, entonces miles serían mejores y hubo momentos en que sentí que mil granadas no serían suficientes. Mi fe fue tan lejos como si arrojara suficientes granadas para poder hacer estallar las cosas. Hay una cita de Nichiren de que un Odaimoku puede mover una montaña y siempre estuve buscando ese Odaimoku entre los miles que invocaba. Sabía que podía superar el desafío y sabía que necesitaba fe, pero no sabía qué era exactamente y ciertamente sentía que no tenía exactamente esa clase de fe. Era como si tuviera otra clase de fe, una fe desesperada.

Años más tarde, trabajando en el hospital, presencié ese tipo de fe desesperada en otras creencias religiosas. Estas no eran personas sin fe, o con una fe débil, estaban en un lugar diferente de desesperación. Era como si dijeran que sé que esta creencia es cierta, pero estoy tan desesperado que tal vez no lo sea, y por eso también rezaré. Rezaré con fe Rezaré sin fe, rezaré porque estoy desesperado. Eso es un ejemplo de donde yo estaba.

Luego, a lo largo de los años, a medida que enfrentaba problemas, noté un cambio en algunos del mismo tipo y en algunos diferentes. Todavía sabía que tenía que invocar abundantemente y sin cesar, y sabía que funcionaría. Era que ya no necesitaba tener un montón de granadas de Odaimoku, podía invocar un suave y gentil Odaimoku.

Cuando estaba en la Infantería de Marina, enfrenté tres ocasiones en las que mi práctica budista estaba amenazada. Algunas veces hubo un castigo adicional de ser pasado por alto en una promoción o ser transferido. La primera vez que sucedió estaba muy asustado, de una manera que la primera vez también afectó mi posibilidad de ser asesinado. Lo superé con éxito. La segunda vez que sucedió mi vida fue amenazada directamente y también impactó mi rango. También superé con éxito eso. Finalmente, la tercera vez solo afectó mi habilidad para practicar libremente y mi rango, y esto también lo superé.

Como dije la primera vez que estuve muy asustado, la segunda vez todavía estaba asustado pero muy decidido. La primera y la segunda vez que realmente dependí del apoyo moral y el aliento de los miembros del Sangha. No creo que hubiera tenido éxito y continuado mi práctica sin su apoyo. La tercera vez fue muy diferente. No me preocupé en absoluto. Era como si la persecución le estuviera sucediendo a otra persona. Invoque con conciencia de la situación, pero nunca acerca de ella o con algún pensamiento, con la expectativa de un resultado bueno o malo.

Fue una experiencia completamente diferente practicar conciente del evento, saber que estaba allí y saber que si simplemente sigo haciendo las cosas buenas que estaba haciendo, continuaba con mi práctica diaria, continuaba apoyando al Sangha, en el momento adecuado aparecerían las cosas. . Ahora esto no es simplemente ignorar el problema y esperar que desaparezca. Estaba practicando completamente consciente de la situación, sabiendo que mi fe y mi práctica manifestarían lo que necesitaba y no tuve que tener miedo.

La última persecución fue tratar de prohibirme que practicara el budismo en los cuarteles, simplemente el castigo era que mi pequeño altar debía ser retirado de la base y no podía hacer mis oraciones en voz alta ni a la vista de nadie, difícil de hacer en un cuartel abierto a la bahía sin privacidad. Cuando llegó el momento de mi corte marcial, porque me había negado a cumplir, el segundo al mando del escuadrón apareció en mi nombre y dijo que hasta que el escuadrón me proporcionara un lugar seguro para practicar, no podían prohibir mis prácticas religiosas. También dijo que yo era el activo más importante para la moral positiva en la unidad, que siempre tenía una disposición alegre, siempre ayudaba a quien lo necesitara y alentaba a las personas. Dijo que no sería lo mejor para la unidad eliminar lo que me proporcionaba la capacidad de ser ese tipo de persona. Los cargos fueron desestimados, se me permitió conservar mi butsudan y se me otorgó una promoción meritoria a Sargento, no estuvo mal. Aunque el rango estaba atrasado seis meses cuando debería haberlo obtenido, el meritorio se veía mejor en mi historial a pesar de que perdí mucho dinero en la demora.

Con los años, el Odaimoku de la desesperación cambió a Odaimoku de confianza y certeza. Ahora, un secreto es darse cuenta de que su idea de una solución puede no ser posible o incluso la mejor opción. A veces, cuando empezamos a invocar, lo hacemos desde la perspectiva de tener un resultado específico en mente. Eso no siempre funciona tan bien, y esto es parte del Odaimoku de la desesperación y las granadas.

Lo importante que creo es tener la determinación de que podrás manejar esto con fe y práctica. Sé que es natural preguntarse si usted tiene el tipo correcto de fe, o si su fe es lo suficientemente fuerte. Sé que sucede, ciertamente sentí esas cosas. Si hay alguna manera, puedo asegurarle que no importa dónde piense que está su fe, no importa qué calidad piense que su fe sea, es perfecta. La fe que tienes es la fe perfecta para donde estás en esto ahora mismo. Ya sea una declaración tranquila de “Tengo fe” o un apretón de dientes con mucha energía “TENGO FE DEMONIOS”, es una fe suficientemente buena. Si crees entonces es fe. Con el tiempo, su fe cambia y sucede desde dentro, así que no piense que necesita hacer que sea de cierta manera. No hagas lo que yo hice buscando continuamente ese Odaimoku que moverá una montaña entre todos los Odaimoku que invocas. Lo más probable es que lo hayas invocado  ayer de todos modos y no te hayas dado cuenta porque la montaña todavía se está moviendo. Eso es lo que me pasó, la montaña se movió y todavía se está moviendo.


Traducido por Gonzalo Peña con el permiso de Ryusho Jeffus

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About Ryusho 龍昇

Nichiren Shu Buddhist priest. My home temple is Myosho-ji, Wonderful Voice Temple, in Charlotte, NC. You may visit the temple’s web page by going to http://www.myoshoji.org. I am also training at Carolinas Medical Center as a Chaplain intern. It is my hope that I eventually become a Board Certified Chaplain. Currently I am also taking healing touch classes leading to become a certified Healing Touch Practitioner. I do volunteer work with the Regional AIDS Interfaith Network (you may learn more about them by following the link) caring for individuals who are HIV+ or who have AIDS/SIDA.

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