Contemplando la Enfermedad  – Cesación – Parte 13h – 19 de Enero del 2019

He mencionado el dolor y me gustaría desviarme un poco de Chih-I por un momento. En los últimos años, los médicos y las enfermeras han estado pidiendo a las personas que califiquen su dolor en una escala, generalmente de 1 a 10. Algunas personas no están muy seguras de cómo se supone que califiquen el dolor, el dolor duele y ellos quieren que se detenga. Algunos temen que si dicen que es demasiado bajo, su dolor será ignorado. Otros no quieren que se les considere débiles, por lo que temen calificar su dolor demasiado alto.

 

Así es como mido mi dolor. Puede que te resulte útil o no, es solo mi manera de averiguar cómo calificar algo que duele y quiero que se detenga. Si el dolor me impide dormir, hacer actividades normales, me impide hacer cosas y participar en cosas que agregan valor a mi vida, entonces califico el dolor de 8 a 10 aproximadamente. Si el dolor hace que hacer esas cosas sean difíciles pero no imposibles, calificaré mi dolor en 6-8. Si el dolor es constante y me hace ser consciente de él con frecuencia, entonces califico el dolor en 6-8. Si el dolor es una molestia, soportable y presente, pero no siempre se en mi pensamiento, lo califico de 4-6. Si hay dolor y esté viene y va, y nunca es debilitante o limitante, lo califico de 2 a 5.

 

Estas no son calificaciones duras y rápidas, simplemente un punto de referencia donde comienzo a buscar números para responder sus preguntas. Siempre brevemente, en pocas palabras indico en qué basé la medida. Por ejemplo, el otro día, cuando fui a la evaluación de fisioterapia para las vértebras fracturadas del cuello, dije que el dolor era de 9 a 10, ya que esto me interrumpe e interfiere con el sueño y me impide realizar actividades importantes para la vida. La enfermera asintió con la cabeza y dijo que sí, que serían un 10. Compartí mi rango de números y en qué se basaba mi calificación y luego ella podría ajustar la escala al grado que necesitaba para registrar mi dolor.

 

¿Eso tiene sentido para ti? Sé que a veces es difícil comunicarse con los proveedores médicos. El dolor es una de esas áreas. Debido a que no tenemos una manera efectiva de medir el dolor, ver el dolor, analizar el dolor, la escala 1-10 es un intento de proporcionar una herramienta razonable para discutir este fenómeno muy vago y sin embargo real.

 

Hay otra área turbia que es difícil de medir y que es el mareo. No sé de ti, pero cuando me mareo me mareo. ¿Qué hay allí que el médico no entiende acerca de estar mareado? Bueno, no lo hacen, y la razón es porque hay muchas manifestaciones diferentes de estar mareado. Así que sólo un consejo. Si tiene episodios de mareos y acude a un médico, tal vez sea útil si puede describir la experiencia con palabras que no sean mareos. Por ejemplo: ¿La habitación gira en tu visión? ¿O la habitación gira parcialmente en una dirección y luego retrocede y continúa retrocediendo? ¿Es el mareo uno de visión borrosa que difumina y luego se enfoca y va y viene? ¿Sientes que te estás volcando, como caer continuamente hacia adelante o incluso hacia atrás?

 

Sé que cuando estás mareado, solo quieres que se detenga, y quizás lo último que quieras hacer es tratar de averiguar qué estás experimentando. ¿Mareado es mareado, verdad? Ahora haz que se vaya. Sin saberlo nosotros, la gente común, las diversas manifestaciones de la experiencia del mareo pueden proporcionar pistas sobre cuál podría ser la causa del mareo. Hay muchas opciones para que los mire el médico y sus pistas pueden ayudarles a llegar más rápido a la solución. Por supuesto, puede que no, pero la información del paciente hace que el trabajo del médico que está presionado para ver a los pacientes cada vez más rápido sea más fácil y más eficaz.

 

Estamos realmente en un entorno donde el conocimiento del paciente sobre sus síntomas, su cuerpo, sus experiencias es crucial. Obtendrá más valor de su visita al médico cuanto más pueda decirles sucintamente qué está sucediendo. Por favor, vuelva al capítulo sobre su visita. Realmente no puedo enfatizar la importancia de su preparación antes de su visita al médico.

 

Continuando con objetos como inconcebibles, Chih-I menciona enfermedades específicamente difíciles y graves como aquellas para las cuales uno debe buscar la sabiduría de una persona sabia y el consejo médico de un médico. La persona sabia en este caso es su maestro budista, o para un no budista que lea este consejo de su proveedor espiritual. En la antigüedad, estos dos roles con frecuencia, si no siempre, eran la misma persona, especialmente en las sociedades orientales y en todos los enclaves tribales en las Américas, África, Oriente Medio y las sociedades europeas tempranas. Esta acción abarca los otros nueve de estos diez modos de contemplación.

 

Nosotros, los humanos, hemos adoptado muchos delirios sobre la naturaleza de la realidad siguiendo puntos de vista y concepciones erróneas y nos ahogamos en el samsara. Debido a que ponemos mayor énfasis en lo material sobre lo espiritual, o lo espiritual sobre lo material, creamos desequilibrios y perseguimos objetivos al tiempo que ignoramos consideraciones importantes para una vida equilibrada. El impulso hacia la ganancia personal y la comodidad cesa el flujo de compasión, el impulso para la acumulación de recursos detiene el flujo de buenas acciones.

 

Si somos capaces de despertar una profunda compasión y el deseo de compartir la dicha de la verdadera naturaleza de la realidad, la no dualidad, el origen dependiente, podemos superar los puntos de vista erróneos en uno mismo y en otros, de esta manera una persona que está experimentando una enfermedad puede despertar el reino de Bodhisattva a través de su enfermedad. En este ámbito, el bodhisattva contempla el vacío de la enfermedad que permite la curación y eliminación de la enfermedad. Mientras que la enfermedad se supera y sana, el bodhisattva es capaz de despertar una enfermedad tentativa.

 

Recuerde del comienzo de este libro que la enfermedad o la enfermedad tentativa son aquellas que son asumidas por el bodhisattva para enseñar a otros cómo vivir en la enfermedad y a través de la enfermedad.

 

Despertar una profunda compasión por los demás, incluso mientras padecen enfermedades, conduce al cultivo de la mente, al vacío de la no sustancialidad de la enfermedad. La enfermedad que no tiene verdadera naturaleza independiente deja de existir como una cosa sustantiva. Todavía está presente pero es inconcebible. En este estado, la enfermedad se transforma en un dispositivo de enseñanza para que el bodhisattva dirija su vida. La enfermedad se transforma en el reino del bodhisattva. Como dice Chih-I, esto se convierte en el camino del “bodhisattva [de las Enseñanzas Tripitaka] que tiene enfermedades y cura” analizando la esencia “[de las cosas como vacías]”

 

Sin embargo, no todos pueden lograr esta contemplación del vacío, y es importante comprender las consecuencias del vacío de la enfermedad. Aquellos que habitan principalmente en el reino de Sravaka, que desconocen este vacío, siguen el flujo de la ignorancia al no poder hacer distinciones con respecto a la enfermedad y, por lo tanto, son incapaces de comprender el Dharma del Buda y esto limita su capacidad para ayudar a los seres sensibles a alcanzar la iluminación. Es como si estuvieran atrapados en el análisis intelectual de la manifestación, las experiencias, por qué y por qué, el tamaño y la forma de la enfermedad, etc. Lo comparo con el médico que viene, toma tu temperatura, pulso, mira en tus ojos, tu garganta, tus oídos incluso antes de saludar o preguntar por qué estás en su oficina. Luego, cuando empiezas a hablar, te interrumpe y comienza a decirte cómo te sientes. ¿Alguna vez has tenido un médico que te haga eso? Lo tengo, es como si ni siquiera estuvieras en la habitación. Una vez le dije al médico cuando hayas terminado de decirme cómo me siento, avísame cuando estés listo para saber cómo me siento, mientras tanto, me quedaré aquí y te ignoraré.

 

Por lo tanto, la mente de hechos, cifras, análisis, datos no siempre es lo más propicio para poder cultivar y entender la naturaleza vacía de la enfermedad o incluso la enfermedad. Además, el pensamiento orientado a los hechos, lógico, con poco o ningún sentimiento, no está generalmente orientado a la compasión, ya que la compasión es vaga y orientada a los sentimientos carece de datos y estadísticas. El médico mecánico está mejor preparado para reparar robots que los humanos.

 

Sin embargo, si su proveedor de atención médica es capaz de mirarlo a los ojos, preguntarle sobre sus sentimientos y sus síntomas, el diagnóstico generalmente irá en una dirección en la que el tratamiento es más importante que las estadísticas de las revistas médicas. Es más probable que seas tratado como un ser humano y no como una máquina. Es más probable que no experimente la sensación de que su médico se aburre hasta la muerte por no escucharlo porque es demasiado común y simplemente otra persona enferma que consume oxígeno en su consultorio.

 

Es lo mismo en el budismo. Cuando una persona no puede ir más allá de los detalles técnicos de la doctrina y la jerga religiosa, entonces es difícil, si no imposible, cerrar la brecha entre las vidas. Sin embargo, cuando podemos compartir la doctrina desde el corazón sin depender de clichés o frases de atajo, podemos comunicarnos como humanos. Las máquinas son más eficientes con conjuntos de datos y expresiones cortas que siempre significan lo mismo. Para los humanos, ninguna expresión significa exactamente lo mismo para cualquiera de las dos personas y, a menudo, puede variar según el estado de ánimo o el estado mental en que se encuentre cada persona.